第七封印觀后感

　　篇一：第七封印觀后感

　　今天上午，公司網線出了問題，乾脆就安心的看前幾天就下下來一直沒安心看的電影。《第七封印》是前天下的，因為看到一篇介紹，說人臨死之前應該看看這部電影。一時衝動也就下了。

　　《第七封印》，我覺得這部片子有種宗教色彩。我沒有看的很懂，但是看的有點激動。呵呵。

　　給我印象最深刻的是片中人的臉，對，就是臉。我承認，我是個有點注重臉面的人，第一眼看人的時候首先看的往往都是人的眼睛。《第七封印》就這樣對了我的胃口。片中有很多的鏡頭都是人的眼睛。西方人的眼窩都是有點深陷的，看起來深邃無比。在影片的刻意強調下更顯得如此。

　　安東尼的臉色總是蒼白的，從第一次見到死神到最後都是如此。眼睛里總有很奇怪的東西在善良。他是絕望的，還有恐懼。一直都在恐懼着，所以他一直都很不安。即使是在那個黃昏，喝着牛奶吃着野草莓，他說他會記住的那個黃昏，他的眼睛里依然有驚惶。

　　他是不相信上帝的，至少不是很相信。影片中有一段他對死神說的話，說了很久。我覺得更像是他的自白。他懷疑上帝的存在，因為人們總是在祈禱，卻總也看不到那些傳說中的神跡，只是憑着一種模模糊糊的信仰罷了。死神就說了一句話，“你在恐懼。”安東尼的情緒突然就轉變了，他說，“是的，我在恐懼。因為恐懼，所以必須抓住一點信仰。”可能信仰真的就是這樣產生的吧。我們每個人都有自己的恐懼，很多時候不可克服，如果有了信仰，至少還可以讓自己去相信那一點不知道是不是真的存在的東西。在西方，上帝就是這麼個東西。可惜，在《第七封印》中，那個被釘在十字架上的上帝，我怎麼看都覺得恐怖。那樣猙獰的一個上帝，更像是中國神話中的怪物。至少也是壞蛋。

　　片中有一段音樂，沒有看到人物的時候我覺得很好聽，雖然聽起來有點絕望，但是悠揚無比，震撼人心。然而，隨之出現的是什麼情景啊。那麽多哀哭着的人，鞭笞着前進。他們背負着耶穌，背負着十字架。牧師發表那麼慷慨激昂的演說。他說，每個人都會死去，一個如花的姑娘，誰又知道明天是不是就是一具蒼白的屍體呢？那樣健壯的一個男人，沒有人知道他還能污染這個本來就骯髒的世界多久。牧師的表情激動的有點可笑。在我看來。那是瘟疫流行的時代，每個人都惶惑不安。他們都跪倒在地，卻不知道到底應該祈禱什麼。或許應該贖罪？像那隊伍里的人一樣，鞭笞着前行。但是為什麼我聽到那麼凄慘的哭聲？男人的，女人的。

　　有一個被魔鬼附身的女孩子，絕望的叫了很久，她被捆綁在十字架上，禁止所有人上前。教士的表情看起來嚴肅無比。然而那女孩子被活活燒死的時候，卻是那麼精壯的８個小夥子押送着。他們甚至不敢碰觸她的身體。安東尼看着火燃燒的時候眼睛里充滿了淚水，他對着死神大喊，“你到底對那個女孩子做了什麼？”死神的回答是，“你總是有那麼多問題嗎？”死神的表情很淡然，近乎凝固。

　　安東尼一直在和死神下棋，最後一次下棋的時候，他終於放棄努力。他把自己的國王送給了死神。死神告訴他，“下次我來的時候，你和你周圍的人都會一起消失。”是的，他們一起消失了。因為他們本就已經絕望。臨死之前，安東尼的妻子一直在讀那段文字，用美麗的法語（我猜是。o（∩_∩）o…）讀着，“當拉姆揭開第七封印的時候，天堂一片死寂，這樣的死寂延續了半個小時之久，而此時，七位天使也即將吹響他們手中的號角……”

　　我喜歡死神的裝扮，他的樣子更像是一個教士。在西方拯救受難的子民，與上帝溝通的教士。他的任務卻是拿走人的生命。他的冷漠，在他專心致志的鋸掉雜耍老闆攀住的求生之樹的時候一覽無餘。他說的，沒有特例，沒有救贖，沒有任何機會。他只是拿走人的生命。他說了，他是無知的，他沒有秘密。

　　約瑟夫在片中是個溫暖的角色，他相信上帝，很虔誠的相信。他從來不覺得自己的幻覺是幻覺，他相信那是真實的，所以他看見了聖母，看見聖母的微笑。看見了安東尼和他的夥伴們在死神的鐮刀下絕望的絢麗的舞蹈。

　　影片的結束，約瑟夫和他美麗的妻子，可愛的孩子在一片美妙的鳥鳴聲中牽着馬離開，身後是一片清朗朗的碧海藍天。溫暖無比，清凈無比。好像，瘟疫從來沒有存在過。

　　我喜歡這部電影，很喜歡。看的很專心。並沒有領悟許多，僅僅知道死亡不可避免，幸福可以永恆，如果有心。

　　篇二：第七封印觀后感

　　最早看《第七封印》時完全看不懂，直到後來了解了一點哲學和當時的背景才有所明白。這是一部關於死亡和信仰的電影。

　　歐洲人的信仰危機可以說並不是在上世紀五十年代才出現的，早在17 、18 世紀便已出現。首先是一些經驗主義者如休謨對上帝的懷疑，然後是康德，繼而是叔本華、尼采，接着是維特斯根坦、薩特。這一連串的哲學大師的哲學可以說都是圍繞一個問題展開的，那就是上帝，或者說人的信仰。記得周國平曾經這麼比喻：兩千多年的西方的追求信仰的道路猶如一個人的獨自跋山涉水追求一個目的地，然而兩千多年一直沒有達到這個目的地。直到有一天一個人攔住了他的道路，告訴他那個地方是存在的，但是永遠也達不到，這個人是康德。緊接着，另一個人告訴他一個更大的噩耗：那個地點根本不存在。這就是發出“上帝死了”的悲嘆的尼采。這時的信道者該怎麼辦，他彷彿一下子陷入了無助和恐懼之中，因無助而恐懼。

　　這種信仰的缺失隨即而來的就是一波又一波關於人生虛無的哀嘆。固然這是一個古老的話題，在《傳道書》中便有這種虛無的觀點：“凡事都是虛空。人的一切的勞碌，就是在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？”就是連智慧等看似有意義的東西在生命的虛無面前都是無力的。然而，聖經揭示這個秘密的目的是為了證明信仰上帝的作用——抵抗虛無。唯有全知全能的上帝才可以抗拒這無所不在的虛無，因為他是人在虛空中能找到的唯一的支點。

　　但是，當上帝的存在得不到證明時（即便是在《傳道書》中我們也可以看出世上的不公平被反覆強調，那也是對上帝的一種懷疑），那虛無便無法抑制的湧來了。騎士在向死神假扮的神父的懺悔中，對上帝提出了根本的質疑，" 空虛像一面鏡子，在裡面映出空虛的自己，真是令人可怕、恐懼。難道人真的無法看到上帝本來的面目么？他為什麼總是隱藏在那些不切實際的神跡之中？連自己都無法相信自己，我又怎麼去相信其他的人，那些願意信上帝卻無法真正做到的人以及那些既不願意相信也無法做到的人，他們的命運會怎麼樣呢？我要的不是假設，是智慧，我要上帝親手來顯示他自己……" 這是我整部電影第一次的震撼，直指我的內心。

　　康德說我們既不能證明上帝存在，也不能證明上帝不存在，但是為了道德的需要，我們要將上帝存在作為一個預設。但這是一種理性的狀態，只能對於理智的存在者有意義，對於我們普通存在者卻無法忍受。騎士是一個理性主義者，他是一個意識到這種深刻的虛無但又妄圖擺脫的人。他追求的依然是一個圓滿的證明，就如同兩千年來的其他逐道者一樣，妄圖達到那個終點。但是這又怎麼證明的了呢！於是最終他還是選擇了如同大多數人一樣的方式，不是智慧，不是證明，而是信仰，就如同克爾凱郭爾說的“信仰的飛躍”。重要的不是上帝的觀念，而是信仰上帝的激情。“信仰正是個人內在的無限激情與客觀上的不確定性之間的矛盾。如果我能夠在客觀上把握上帝，我就不回去信仰，但恰恰因為我不能夠在客觀上把我上帝，所以我必須信仰。”這可能就是基督教徒最後的歸宿。

　　《第七封印》中另一個重要的特點就是死神是唯一的神。這大概也與我們的認知吻合。史鐵生說：死是一件不必急於求成的事，死是一個必然會降臨的節日。我們的出現時偶然的，我們的死亡是必然的。因此可以說唯有死神才是我們真正的主宰。世上別的苦難，我們都可以竭力避免，唯獨死亡我們躲不過，除了接受，別無選擇。一旦意識到這點，我們怎能不去思考它呢！托爾斯泰說：“一個人學會了思考後，不管他的思想對象是什麼，他所思考的都是死亡。”死亡不正是虛無的一個根源嗎？死亡和虛無總是形影不離。叔本華認為意志包含欲求，欲求意味着痛苦，而意志本質上又是虛無的，只是一種掙扎，無力的掙扎。人從一開始就是慢性死亡。基於此他是歡迎作為意志之觀像的肉體的解體，即死亡的。

　　然而人就是這樣，妄圖尋找生命的目的，尋找死亡的積極意義。當騎士第一次見到死神被問及“是否準備好”時，他回答：“我的身體是恐懼的，我的靈魂是平靜的。”但其實我覺得，此時的騎士的靈魂也是恐懼的，因為他尚未想清楚生命的意義，因此他開始和死神博弈，為自己爭取了時間。他能找到嗎？

　　古往今來太多哲學家給出了答案。伊壁鳩魯說：我生的時候尚未死，我死了后，我已不存在，所以我對死沒有感覺。沒有感覺的事對我是沒有影響的。但是我們對於死亡的恐懼不正是因為死後的虛無嗎？相對於一點感覺都沒有，當下的我們能哭能痛是多麼幸福！在《斐多》中柏拉圖則強調死亡是靈魂的凈化，是擺脫肉體的桎梏達到完滿狀態的途徑，因此哲學家是歡迎死亡的。但那大概只是極少的人能夠做到吧。斯多葛學派的觀點是：死不可避免，所以還是順應天命為好。聰明的人命運牽着走，愚蠢的人命運推着走。然而一件事情的不可避免並不能成為我們接受他的理由，我聽見靈魂的呼喚“我不願意死”。死亡的普遍性是接受死亡的另一個理由。想想多少偉人死去，死亡路上，你並不孤單。看來死亡是真正最公平的一件事了。只是與神的永生相比，死亡又是多少大的不公平啊。每個人的生是獨一無二的，死又怎能結伴而行？塞涅卡說：我死之後正與生我之前一樣。我們從未對我為出生的世界遺憾，又何必為我死之後的世界耿耿於懷呢？兩者有什麼區別？生我之前未有我，一旦有了我，這個世界便與我相關，我怎捨得輕易放棄！海德格爾的死亡觀大概和叔本華是一脈相承的，他強調“先行到死中去”以尋找生命的意義，對死亡不是“恐懼”，而是一種“焦慮”。但虛無的前提註定這只是自我安慰。

　　看來，死亡本身是沒有任何積極意義的。那麼在虛無的大背景下，在死亡的歸宿下，生是否有動力支持呢？我想任何所謂的動力都會變得無效。騎士的尋找只能是徒勞。有人說騎士最終找到了，是他故意引開死神救了馬戲團一家，這是他生命的意義。我卻認為這是他在尋找生命意義無果從容赴死前做的一成人之美的一件隨意的事。

　　或許，馬戲團一家就是上帝存在的證明。他們與騎士是兩種不同的人，註定一個痛苦，一個快樂，一個走向死亡，一個迎來新生。騎士是偉大的，因為他意識到了多數人渾渾噩噩從未想過的東西並為此執着追求，這種精神大概是唯一超越時間、超越毀滅的東西吧。或許生命因這種執着的徒勞而有意義！

　　篇三：《第七封印》觀后感

　　有“電影哲學家”之稱的瑞典導演英格瑪·伯格曼的電影我只看過這部他花35天完成的《第七封印》，除此之外，則是余華大加讚賞的《野草莓》和《處女泉》的內容概要。

　　在余華的某本傳記上，我讀到了關於伯格曼電影的描述。余華年輕時在北京看完《野草莓》后竟激動地徒步走了數十公里，於是，這個名字我記住了。隨後，來自他的小說《在細雨中呼喊》，這本小說開頭提出的人性命題借用了伯格曼的《細語與呼喊》，讓我覺得更有意思。

　　後來一次偶然的機會在一個BT電影合集里下載到了《第七封印》。是在晚上看這部作品的。在空無一人的房間里，我關上燈，拿出筆記本電腦，以恭敬的態度來觀看這部名聲遠揚的哲學電影。

　　在這裡，我只以初次觀看的體會來表達我的感覺。由於事先並不知道其故事背景及典故，真正理解該作是在第二次觀看以後。

　　開場是壓抑的天空，鷹飛過，灰色沙灘，疲倦的騎士，兩匹站在海里的馬。旁白響起《聖經》中的段落。黑衣死神出現在騎士身邊，嚴肅的問答，對生命與信仰的思索和質問在一局國際象棋中開始。

　　彼端，幸福的一家三口，嬉戲，玩笑，幻象。約夫，米亞，米雪。三個隱喻的名字。

　　騎士與隨從行進，他們從十字軍東征歸來，十四世紀差點摧毀整個歐洲的黑死病肆虐，這是人類歷史上最絕望的時期了。恐懼，悔罪，懺悔，祈禱，救贖，生，死。

　　徒中騎士布萊克與約夫一家相遇，約夫和米亞的天真與自由開朗的生活態度極大地動搖了布萊克的理想主義悲觀情緒，他決心拯救這一家人。死神出現和布萊克繼續對弈，布萊克無論如何擊敗不了死神，這正象徵著死亡是不可避免的。而他以凡人的狡猾，移動了國王和車（字幕中是騎士）的位置。他甚至故意弄翻了棋盤以給予約夫一家逃亡的時間。

　　接下來他們抵達了一個正在上演馬戲團演出的村子，這也是全片給我留下最深印象的的一幕。由於瘟疫帶來的痛苦，人們認為自己是有罪的，他們背着十字架上的耶穌像，不停地鞭打自己和他人，以求上帝的寬恕。此處的音樂極為凝重，帶有神聖的意味。贖罪的隊伍浩浩蕩蕩經過村子，尋歡作樂的氣氛一時煙消雲散。在詛咒與懺悔中，隊伍又出發了，新的成員又加入進去。

　　騎士在一個教堂里向假扮成神父的死神大聲傾訴自己的理想的困惑，上帝在哪裡？他為什麼不出現，不伸出手來？他要的不是所謂的信仰，是真理！他的抵抗就是在與死神的對弈中作弊，然而這一切都被死神知曉了——死亡仍然是不可避免的。

　　隨後出現的是中世紀的火刑，無辜的十四歲少女被誣陷為“與魔鬼通姦”，在忍受不了酷刑折磨后被迫承認。布萊克對其極為同情。而另一個全家遇難的少女因同病相連，她們面對面心心相印，直到少女被火燒死。

　　騎士和他的隨從，約夫一家，全家遇難的少女，這一行人來到了騎士的故鄉。一群人，包括騎士的妻子，在電閃雷鳴的雨夜讀《聖經》來緩解內心的恐懼。這裡顯然是“第七封印”這一典故的對位表現。簡單地說，第七封印是上帝的神諭，是對人類的懲罰，第七封印被揭開后，七位天使讓世界充滿了異象。最後，在狂風暴雨過去后，那個全家遇難的少女眼中充滿了救贖的淚水，清澈而明凈，她說了耶穌死前的遺言，It is finished。

　　翌日清晨，只有約夫一家從死神那裡幸免於難，約夫再次看到了幻象，騎士等人跟隨着死神跳起了死亡之舞，走向永恆黑暗的歸宿。

　　看完全片，我頭痛欲裂。導演太多的意圖我無法理解或隱約感知，這促使我去查閱了相關資料，對影片有了比較完整的理解。導演將死亡擬人化為死神，而死神在《聖經》中是不存在的，在電影中死神是上帝的可怕的左手，是上帝的惻影。而受火刑的少女與全家遇難的少女的惺惺相惜，是宗教意味的體現。約夫一家的名字其實暗含着信仰：約夫─約瑟夫，米亞─馬利亞，米雪─彌賽亞。影片中無論是理想主義者還是犬儒主義者，最終都無可避免地走向死亡，而導演讓約夫一家存活了下來，也許是伯格曼自身體會到信仰縹緲之所在，讓學會享受生活歡欣的凡人留下。凡人卻有着神的名字，也許這正是上帝對生活的旨意吧。

　　我想，“電影大師”這個稱呼對於伯格曼來說是再合適不過了。我本身是個不愛電影的人，很大程度上是由於對無聊商業片的厭倦。而“枯燥”的哲學電影，卻給了我與閱讀等量齊觀的震撼，由此我明白：任何的技藝它們的顛峰都是那麼地相似，大型雕塑、交響樂、教堂壁畫，每每都需要不亞於乃至超過小說的智慧。無論用什麼方式來表達，生命與死亡都是永恆的主題——愛情，這一主題其實就包含了生命與死亡。伯格曼已經用電影展示了，這極大地糾正了我的偏見。