愛·慈悲

　　序：從來不說謊，只因無人信。今日始說謊，不求有人信。

　　我所云愛，實為非愛，是名為愛。

　　何以為愛？

　　其一是恨。此恨為何物？仇視，妒忌，不滿，一切不入眼不入心之事物而引起的種種情緒都可在此範疇，此恨可對己，可對人，可對物，其普遍的特點便是發無明怒火，生無明苦惱，心無所安。然而說其也是愛，只因它也有其所謂好的一面——“恨”能反映被“恨”之人之物的優秀。但若有人因恨而去傷害別人，別人因此而所生之恨則不在此範圍，何以故？“此恨不關風與月。”其實，愛與恨之間沒有明確的界限，往往只要一步就可互相轉化 ，此恨可以說是輕度的愛。

　　其二是對美好事物的喜歡或欣賞。此愛對象廣泛，類型複雜，日日所見大多在此行列。金錢、地位、愛情、房子、美女、香車、衣物、古董、風景名勝、藝術、精神、品德等等或實或虛之種種色，都是人們追求的目標，也因此而讓人生愛。正常的生活，基本難逃被物慾橫流的浪潮淹沒之法則，社會複雜，人心更複雜，因此這種愛就顯得很複雜，許多人還會將此種愛變成前述的恨。此愛普遍的特點便是“有所求”，或為人或為己，心住於物，如果掌握不好便會向恨轉變。如果有人能做到受所愛之物的影響就像樹蔭對大地的影響一般，那麼這種愛的境界就很高了。所以，此愛可以說是人之小愛。

　　其三是對所有眾生之愛。此愛範圍更廣泛，但卻很簡單。何以故？能達到此境界者，已是心無所求，不為己，乃至無所愛。何以名簡單？兩個字：慈悲。若人生慈悲心，則無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，則一切眾生無所差別。此愛，可以說是大愛，可以說是無愛。

　　上述三種愛，在生活中是錯綜複雜的，沒有明顯的界限，往往一念生則萬念滅。只是由大到小轉變容易，由小到大轉變就難了。

　　於恨而言，大多並非“十惡不赦”，只是生恨之人心智未啟或是被浮塵所蔽而陷入貪嗔痴種種妄念罷了。若人“恨”你，必然會經常想起你，這也是一段緣吧——塵世間還有一個你不曾想起但卻經常想起你之人。

　　至於悔恨之“恨”，恨鐵不成鋼之“恨”，則應該是愛了。後悔曾經錯過，說明其心生愛，愛曾經之人之物的種種美好。若很努力了依然達不到父母、長輩的期望，則他們的心情之急切一般人便很難體會到了，也就是“愛之深恨之切”吧。

　　而物極必反，因愛生恨，往往愛恨之間只有一紙之隔。這在愛情的世界里最為常見。

　　何以為恨？無明怒火也。有人恨上天不公，有人恨時運不濟，有人恨別人佔了先，有人恨大樹擋住了風景……總之，看世間種種相，凡是讓人身心不愉快的人或物，都可以去恨，只是有的人並不這樣選擇。其實，被恨之人或物，又何其無辜！於物而言，它們則是“豁達”的，他們“無愛無恨”，比如有人踢到石頭痛了腳，常生怨恨心，而石頭知有人恨它否？但於人而言，情況就複雜多了，或許會輕描淡寫一番，或許還會以恨報恨，沒完沒了。

　　“恨”這個東西，歸根結底是因愛而起，若心無所愛，便會無所恨。所以，恨者，愛也。

　　人在世上，所為無非生活，無論是忙碌的還是清閑的，無論是平庸的還是高雅的，都只是個人的喜好追求而已。而人們在生活中所追求的東西，主要有物質上的和精神上之別，兩者相互影響，比重因人而異。

　　何謂“物質”？一切有形之種種相也。人要生活，離不開許多必須條件，此為基本物質追求。在此之上，有人嫌所得太少，便會更加拚命地追求，於是貪念無窮，競爭不斷，其結果便是有的人佔據了很多資源，有的人所獲甚少，於是不滿的恨意產生了（或者心中不滿，也許惡言相攻，甚至拳腳相向……）。世間萬象，人各有所愛，各有所求，人因有愛而生，有愛而取，有愛而互不相讓，有愛而生恨，哪怕是違背規則、放棄道德也無所顧忌，更或是冒犧牲生命之危險也在所不惜，可見愛的力量之大，影響之深！

　　何謂“精神”？一切無形之種種相也。可以是技藝、品德、思想、功德、境界等等。人的基本生活需求滿足了，也許就會去尋求一些其他有意義的東西，無論是為了能更容易追求物質，還是對生活的欣賞、個人修為（境界）的提升。而精神的追求不同於物質追求，它完全取決於個人的想法、潛能、對生活塵世的感悟以及已有修為基礎，競爭並不激烈，怨恨心也少很多。何以故？“愛美之心，人皆有之。”（ 此處之美，指一切美好事物。何以為美？無定義。所云無定義者，實非無定義，是名無定義。）對同一個美的人或物，多個人同時愛上的可能性很大，競爭也就比較大。而對精神生活的愛，因人而差異很大，對人世的感悟不同（所感悟者，對真和善的理解也，何謂真、善？無定義。），追求也就不同，即使追求相同，境界也很難相同，所以，在精神的追求上，不同的人很難到達同一點。

　　“物質”和“精神”，都可稱作“財富”（莫執於名）。亦如能量守恆，世間的“物質”也是守恆的，追求的人多了，分配也就不能滿足了；而“精神”卻是無限的，追求的人多了，其總量就會增多。因此，物質只是生活之基礎，精神應為生活之目的。若人將物質追求當生活之目的，或將精神追求當獲取更多物質的手段，則世間一切“貪嗔痴”念，“求不得”苦皆從此出。所意為何？物質追求態度應該積極，只是需“取之有道，用之有道”，心不為“物質”所住即可；精神追求也需有“道”，若其心不正，則也是行邪道。

　　至於像權力、愛情、名譽等無形之相，可以歸為生活追求的其他形式。它們形式內容都比較複雜，有物質之形，有精神之意。（此處並非討論分類問題，莫住於此念。）人對它們的追求，從形式到內容也都是形形色色的。不了解者想了解它們，涉足者大都陷入其中，有的瘋狂竭力戰鬥，有的遍體鱗傷，有的苦不堪言，煩惱千萬種，慾火灼其心，而真正看透者太少。此言看透，實非看透，是名看透；非不為，非為。比如永恆之話題——愛情，若人只為愛其美麗，只為佔有，只為獲得什麼回報，那大多會陷入無邊苦惱。

　　一切真善美皆從愛起，一切假醜惡也因愛而生。人有所求本來很正常，因為心中有愛，但若愛之太過，被愛所縛，則心住於相而生種種念，唯有能降服己心者，得大自在。

　　平常之愛，稍不留意便會走向恨的黑暗之中，若人生清明心，離無常苦，其愛便是另一種境界了。若人觀世間相，不困於我人眾生壽者而生慈悲心，則其心所生之愛，已非詞語可以描述；此愛無實無虛，包容可致無極，如雨露陽光。但天地之愛，不在此列，宇宙法則，不能以人的標準來判斷，也非一個愛字可以表述。

　　這種愛，本質上是無所求的。我所云無所求，實非無所求，是名無所求。何以故？若人心生此愛是有所求、想獲取什麼或是希望得到什麼回報，那這種愛僅僅是前述的小愛，不在此範圍，此為所謂“不為己”；若自己本無所求，但被愛之人因良心道德等等故自願報答自己，或者他人因自己的愛而產生種種影響而自己最終也受益（身在塵世，可雲“受益”相，比如好的影響等），這不在利益心之列；人心生種種愛，也是希望被愛之人或物能更好一點，此為“有所求”。

　　在生活中，這種愛隨時都可能生，也隨時都可能滅。若慈悲心起，則不住於“色”相而心“空”，心無所求而生愛；此時，色、受、想、行、識與空無所差別。若人慈悲心滅，則愛恨心主導行為，諸相皆有所差別。

　　慈悲者，最常見的表現就是善，往小處說就是善良。心有善念，則易生慈悲心。此善有大有小，大者惠及無數眾生，小者如憐惜螻蟻之命，雖形式有別，而本質無異。

　　慈悲者，其一不相惡，其二不欺心。不相惡者，無恨無怒，五陰俱滅；不欺心者，於人、於物、於事心無所悔，於己問心無愧。世間一切眾生之類皆是生命，為人者，不求處處愛之深，至少不要起惡念而相害，於所見所為處，可生種種愛心。何以為之？於生命應生憐憫心，友好心，於苦難應生悲憫心，於物應生無欺心……凡此種種，都是慈悲心之體現，形式內容廣泛無限，實非言語可窮其深也。

　　這種慈悲，只是佛經里的一部分。於我所解佛意，一者清凈心，一者慈悲心也。何以生慈悲心？應無所住而生其心。佛說度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，是無我人眾生壽者相。發慈悲心，其愛之福德不可思量。生此愛心，應不住於色，不住於聲香味觸法，不住於相。佛在何處？即心即佛也。慈悲心即佛心。一切佛法，實非佛法，人之所思所想、所作所為，皆是修自己之法。何以故？若人希望於佛經佛像有所求，是人心住於相，難離種種苦。

　　我所說慈悲，實非慈悲，是名慈悲。慈悲所到之處，發菩提心而生無量愛也。

　　我有所說愛否，否也；我有所說慈悲否，否也。