<論“對”和“錯”>文/華胄

　　世界上沒有絕對的對和錯。所謂的“對”與“錯”，如果一件事做的人多了，這件事就是對的；如果有人敢冒天下之大不韙，去做一件大多數人都不認可的事，那麼，他就大錯特錯了。

　　呵，可笑的人！

　　人生來是有稜角的，總與這個世界方枘圓鑿，格格不入，然而，人總是要在社會上生存的，於是，我們極力地磨平自己的稜角，變得圓滑，以適應這個虛偽的世界。只是，不同的人把自己的稜角磨平的程度不同罷了。大多數人都將自己變得圓滑，戴上虛偽的面具，至於那些“非主流”，保持着放浪不羈的本色，他們不會偽裝，不會圓滑變通，不懂的講好聽的阿諛奉承的話，他們在大多數人眼裡就是“錯誤的人”了。

　　大約在2500多年前，有位孔夫子，聽說他就是一位“做對事”的人，他做的事，幾乎天下人都認可，沒有人會認為他是錯的。他把自己怎樣斡旋於人與人之間，怎樣變得圓滑變通，怎樣討取上司歡心，怎樣戴上面具做人總結出了一套屬於自己的理論，“中庸”思想於是在中華民族中間誕生了。人們渴求這樣的思想，幾乎天下人都認同了他的理論，於是他便順理成章地被吹捧為“聖人”了。是的，聖人，三千弟子能教出七十二個來已經不錯了。自從他的思想成了封建主義的精神支柱，中國的封建王朝便在泱泱華夏根深蒂固地持續了兩千多年。而今，封建社會早已遠去，而這位聖人的思想貌似很給力，還在人們心中延續着。而且，是大多數人保留了這種思想，不錯，在大多數人看來，他依舊是“對的聖人”。

　　“子貢問曰：‘有一言而可以終生行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施於人。’”這話看上去雖然有道理，但他們的出發點卻是“行世”，而不是“治世”或是“救世”。其目的不過仍是做人要以“老到圓通”為宗旨的。這就是孔夫子處世的“法寶”，用今天的流行語說，就是“裝逼”。說到“裝逼”，在這個行為中體現得最甚：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也；君在，踧踖如也，與與如也。”呵呵，這就是戴上面具做人的精髓啊！與下大夫說話，就顯得溫和而快樂，與上大夫說話要顯得恭敬，君主在時要顯得恭敬不安，走路要從容安詳。他說“巧言，令色，鮮矣仁！”可他自己不就是這樣的人么？這不就是變色龍的“偽裝術”么？這在大多數人看來，是理所當然應該如此做的，只有這樣，才能在仕途上飛黃騰達啊！所以，這種“偽裝術”是人們所渴求的，這當然就是對的了。

　　我曾看到這樣一則小故事：一個美國商人到中國來和中國商人談生意，他們在辦公室里談生意的時候，美國人看到牆上的一副畫很好看，於是詢問，中國商人給他說了這畫有多名貴，於是美國佬極力地讚美這幅畫，中國商人以為他想要這幅畫，心想，何不將此畫贈予他，這樣生意才會談得更好。於是他要求將畫送給美國商人，可是美國佬再三推辭，弄得十分尷尬。

　　原來這只是因為中國商人不知道讚美別人的所有物是西方人的禮貌，而美國佬也不知道求人辦事要送禮也是中國人的禮貌。

　　我們中國人是很講禮貌的，因為我們自稱是“禮儀之邦”。中國人的禮貌又是很講人情的，“人情味”是我們的一大特點。中國人做生意，從來不會拋棄人情，要想談好生意，得先談好人情。那麼怎樣談好人情呢？聖人孔夫子教我們，送禮是最佳的選擇，“來而不往非禮也”。

　　說到人情關係，如今不僅僅是做生意要講人情了，幾乎有求於人的所有事，都需要這個。就拿我身邊的事來說吧，我們有一位老師告訴我們，她從來不會把電話號碼告訴學生，因為她顧忌，她怕學生一考完試就向她打電話求情，要求分數打高一點。當然，剛才說了，孔夫子教過我們要送禮的，所以送禮討“人情分”的學生是不會沒有的了。這只是發生在學生中間的一個例子，在我們偉大的社會主義社會上，這樣的事幾乎每時每刻都在發生，不用說，做這件事的人一定很多了，所以這毋庸置疑是正確的了。

　　是的，我們天生就是放蕩不羈的人，可惜生活在社會上，耳濡目染，我們不得不變得和大多數人一樣，至於那些不想變的人，在大多數人眼裡，就是非常討厭的了。他們會以小人之心度君子之腹，他們不會理解那些少數有思想、有信仰的人，在他們眼裡，這些沒有偽裝沒有面具的人反而成為了“裝逼的人”了。在人們眼裡這些少數者就錯得太厲害了。

　　然而，這些有思想、有信仰的人也不會認同大多數人的看法，他們當然認為自己是對的，不會在意別人怎麼看，從心所欲，雖九死其猶未悔。不錯，人要堅持自己的夢想，儘管大多數人不理解，只要心中有一盞明燈指引着前進的方向，你就會變成少數的正確者。

　　2013.12.17

　　華胄

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