猴戲

　　猴 戲

　　夏延民

　　一鑼、倆猴、一藝人。鑼響戲開，猴子在鞭子的威嚇中，穿衣帶帽，上串下跳的耍起來。小時候，街頭總是有這種半乞半戲“耍猴的”。那會兒電視只有大隊村部有一台，還是黑白的，關鍵還沒有啥節目，天天趕着到村部看戲，還得把喜好調成給村會計一個模式，沒那閑工夫也興趣索然。這偶爾來的“耍猴的”，就成了樂子。後來營生日多，耍猴的可能都操持別業去了，越來越少，如今在街上碰見，簡直就是奇遇。近日看報紙新聞，說有耍猴人在街頭虐待猴子，小學生不忍看，呼籲給猴子以動物權利，取締這種殘酷的營生。作為一種半乞半戲的謀生勾當，從樂子到引起人們的反感，甚至對猴子都能抱有一種動物權利上的同情，不能不說社會已經進步很大。

　　動物權利是近年來較為時髦的提法。護狗運動應該是發端，後來還有護貓。這當然代表了文明上的一種進步。設想都提到愛護動物權利了，這個愛的跨越度得有多大，文明發展得有多大的提升？有人說，這中間有起鬨的，跟着趕時髦。社會風氣都是趕時髦趕起來的，如果這種時髦人人都趕，社會的文明素養就會有巨大的提升。試想連狗權都尊重有加了，人的權利還能不得到尊重嗎？

　　“倉廩足而知禮儀。”文明這詞是吃飽肚子以後的事情。人的尊嚴和權利，當然也得肚子里油水較多，不整天琢磨上地里扒地瓜充饑才能想得到。當兵的時候，有老兵給新兵講故事。說曾經挨餓的年頭裡，炊事班一個火頭兵年齡大沒結婚，每每偷兩個饅頭給旁邊村落的婦女，然後得些生理上的滿足之便。說這話已經是90年代中期，新兵飯堂里也隔三差五有燉肉，雖然味道不咋地吧。但是聽這故事，也是很有些穿越感的。疑惑人怎麼就掉價掉到這個份上，為了兩個饅頭任人糟蹋自己。後來看書，說知識青年下鄉，女知青被自願糟蹋了有好多。才明白不光是餓肚子可以讓人尊嚴、權利意識變得虛無，有的時候，只要把人性踐踏到泥里，照樣可以做得到。

　　尊嚴這事是很奢侈的。有一句話很經典：“我都把自己變成了曾經討厭的那種人，我的生活還是沒有幸福。”屈服於生活或者強力，能夠換取尊嚴和權利嗎？答案當然是否定的。因為自己知道，這不是心底堅持和需要的。有人說要適應生活，這樣會讓你過得更有尊嚴些。可是誰都知道，耍猴的就算再有藝術修養，還是半乞丐。一個文明的社會，其實是避免人沒有尊嚴和權利的活着，讓一群半乞丐生髮出偉大的思想和物質文明，這就有點強人所難了。陳丹青那句話怎麼說？“去xx的，只要我活着。”一語中的的把尊嚴和權利虛無後，人們的真實狀態說到家了。

　　還看見了一句經典的話。“我不是來適應社會的，我是來改變社會的。”聽上去很霸氣吧。這個語境應該不是鞭子下拿樣作怪的猴子說的，當然更不是拿鞭子的半乞丐說的，而是一個野生猴子說的。只有能夠在樹尖自由蹦來蹦去的猴子，才可能有這種尊嚴意識和權利意識。要想讓猴子沒有這種自由思想，一個是餓，一個是打。只有吃不飽才老老實實的瞅着主子聽話，只有高壓才能讓猴子明白，不想挨打就給我耍。當然，人有的時候可能智慧高一些，餓着打着，也總是“胡思亂想”。

　　生活當然不容易，就算晴朗朗的天和地之下。但是至少可以無所畏懼的為了生活努力。一個社會不能老演猴戲，敲着鑼，用尊嚴和權利換錢花。文明的應有之義就是最大限度的讓動物看上去活得像個動物，人活得像人。不用整天琢磨着與權力通姦，與法律私奔，以此換取好一點的生活。

　　有人說，社會的結局和發展不是文明能夠決定的。越是嚮往自由的，得到自由，有了權力越野蠻。其實，這有個悖論，作為人類的理想，文明得以發展。只要不失去這個理想，那麼構成文明的要件就是尊嚴和自由，這個權利守住了，那麼文明還會走嗎？中國的歷史，是看不到這個希望的，好在有旁證，比如美利堅或者大不列顛等等。一個挨打受餓的乞討猴，在鞭子下暢想自己有一天成為耍猴人，這樣的社會是好不了的，因為鞭子主義是獨夫們的理想，這跟嚮往自由的猴子不一樣。正因為有野生的理想，才有了那些看得見摸得着的文明，才有了那些旁證，證明文明可以讓人活的更美好。其實想一想，哪怕從豬圈出發，只要文明理想不滅，也能夠最終過上文明的生活。愚公說：代代無窮矣。如是，努力就有希望。思想沒了鞭子，文明還會遠嗎？