問問自己為什麼還沒成功？

　　每日名言

　　障礙與失敗，是通往成功最穩靠的踏腳石，肯研究、利用它們，便能從失敗中培養出成功。

　　每日自勵

　　再長的路，一步步也能走完，再短的路，不邁開雙腳也無法到達。

　　每日短文 問問自己為什麼還沒成功？

　　人生在世，一定要記住三句話，現在讓我們自問這三句話：

　　1、你這輩子到底要什麼？

　　這是很重要的問題，一定要仔細問自己，你為一生到底要什麼？你的人生目標是什麼？你想過什麼樣的生活？不要告訴別人，告訴自己就行了。

　　2、你現在能夠做什麼？

　　你想不想買車？你想不想高級別墅？你想不想自由地旅遊在全國各地？想，沒有不想的，哪你為什麼不去做呢？有人說我不喜歡直銷，如果你能在家什麼事都不做就有充足的錢花，能想買車就買車，能想買房就買房，能想旅遊就去旅遊，那你當然不用做直銷。關健是我們需要直銷帶給我們的東西——成功與財富，能讓你達到你的人生目標。

　　有人說我不通過直銷我一樣能實現我心中的夢想，那好啊，你一定有一定的資金與豐富的經驗，沒有的話在傳統行業中你就太難了，這是我們有目共睹的現象。

　　3、你正在做什麼？

　　你現在做的事能實現你的人生目標嗎？如果沒有那五年以後的你還不是和現在一樣嗎？還不是一年盼着一年好，年年還是個破棉襖嗎？為什麼這樣呢？就是我們正在做的事與我們願望與目標無關。

　　有人還會說，特別是我們在找新的事業合作夥伴時，有時可能我們自己也有這三個問題：

　　1、我不喜歡直銷；2、我很忙沒有時間；3、我恐怕不適合直銷。

　　提起喜歡：

　　我們有多少人能盡情的做自己所喜歡做的事呢，如：你喜歡汽車，能在你辦事及回老家時，方便、輕鬆又風光，你喜歡別墅，又寬敞又明亮，你買車了嗎？你買別墅了嗎？沒有，為什麼？沒錢，這就是了，在現實中大都為生存而做事，真正喜歡什麼就做什麼的人很少。一個人在沒有錢的時候，是沒有資格談喜歡不喜歡的。

　　我很忙沒有時間：

　　每個人都有時間 ，如果說真正沒有時間的人就是死人，問題是您覺得是否值得把它用在這方面。如果已經確實了解了這門生意，可為您的經濟帶來解放，您一定會說有時間。

　　您是否說您已經把全部的時間用在別的地方？那麼您的收入和您所花的時間、精力是否成正比呢？您每天都那麼忙，那麼這種忙碌的日子何日才有結束的一天？我們的生活一年比一年又有多大改變呢？更糟的是如果有意外發生，使您有六個月或一年不能工作，您的收入會很少或是零，而您能維持半年或一年不做事嗎？所以事實告訴您，您現在的工作越忙碌，越綁着您，你就需要靜下來好好的分析分析，他能達到你的人生目標嗎，這輩子你還能買上車、換別墅、世界各地去旅遊嗎？如果不是您就應該早日離開它。在國珍松花粉事業里，您可用更少的時間來達到你的人生目標，這是許多成功人士驗證了的。

　　提到適合:

　　你知道你適合做什麼呢？你現在做的事情就很適合你了嗎？潛能大師說過：“人的潛能還有90%沒有發揮出來，人的潛意識的能力是意識的3萬倍。”這句話說明了人的能力還有許多沒有開發出來，可以說還有許多人不了解自己，你還可以做很多事，你還可以有很大的成功，而現在只是按慣性來運行着。所以這個生意不能說不適合你，我認為如果是可以建立起幸福的將來，我們就應該試試。既然那麼多人都證明了這個生意能賺大錢，適合他們，我認為應該給自己一個公平的機會。您那麼說，可能是因為您誤認為公司是一個推銷、或求人的工作。其實公司不是的，只要您能按照我們正確的方法去做，能一定可以成功的。人千萬不要以自己的感覺，對自已不了解的事情，來否定自己，忘下結論，以致於后愧莫及。

　　每日文摘 最高的價值---智慧

　　人生最寶貴的乃是“智慧”，人生的第一件事，應是追求“智慧”。這裡說的“智慧”有別於“聰明”與“天才”，所謂“智慧”，乃是由那光輝圓滿的靈性所流露出來的一種領悟力；有了這領悟力，則萬事萬物在它之前，了了分明，無所遁形，所以，它能領悟一切真理而無所遺漏。靈性和領悟力與真理可以說是三位一體的東西。譬如鏡子一樣，一面平坦光滑而無塵垢的鏡子，我們可比作“靈性”；鏡子有“照”的功能，我們可比作“領悟力”；所照見的物像，可比作“真理”。所以，一個靈性未經啟發的人，我們不認為他有智慧，正如我們不認為遍布灰塵的鏡子有“照”的功能。啟發一分的靈性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理；啟發十分的靈性，才會有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我們說某某人不懂道理或不講理，與說某某人無智慧，或說某某人無靈性，意思是一樣的。因此，我們也可以說人生最寶貴的是靈性或真理。

　　然而，我們為什麼要強調智慧而不強調靈性或真理呢？理由是：“智慧乃是一種能力與作用，在三者之中，它居於樞紐的地位。有了靈性，若不加運用、訓練，依然不會有智慧，依然不能了悟真理；正如鏡面雖無塵垢，若不用以照物，依然不能發揮它的用途，不能顯現各種物像。

　　智慧乃是以全體的靈性為根本，所以它與“聰明”和“天才”有所不同，因為“聰明”二字乃系耳聰目明之謂，偏指感官的發達。雖然所謂“聰明”有時意謂“較高的智商”，畢竟不如智慧之圓滿與深沉。所以我們不會形容孔子、老子、蘇格拉底為“聰明的人”，而形容他們為“具有智慧的人”。而“天才”往往指某方面的天賦而言，如天才音樂家、天才數學家。固然，聖哲多具天才，但天才並不等於聖哲，因為聖哲的智慧具有全面性與統一性。

　　根據儒家的經典，我們可知儒家把智慧列為第一優先。如《中庸》講三達德，亦智為第一。大學之道在明明德，“明明德”之意為明白本有的光輝的德性，亦即啟發靈性。再者，《大學》一貫的修養，其起點在於格物致知，所謂格物致知就是研究事事物物的道理以獲得圓滿的智慧。《論語》子夏也說：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”博學、切問、近思都是求取智慧之法，有了智慧便能引發仁愛心，所以說仁在其中。《中庸》孔子說：“博學之，審問之，……篤行之。”為什麼孔子不換個順序說：“篤行之，審問之，博學之。”顯然是因為知在先，行在後之故。所以到了後代，王陽明才說：“真知乃能力行。”孫中山先生說：“革命的基礎在於高深的學問。”

　　擱置聖哲的言論不談，當我們靜心而思，我們每一個人都能領悟到智慧的重要性。試問有了智慧以後，我們還怕沒有辦法、沒有希望嗎？有了智慧，則如撥雲霧而見青天，則人生一切問題都會豁然開朗，雖不一定能一時獲得解決，卻總有解決之日。宇宙人生的問題不外乎以下三種形式：“……是什麼？”“為什麼……？”“如何才能……？”比如說：“權力是什麼？”“為什麼人會熱衷權力？”“如何才能獲得權力？”“快樂是什麼？”“為什麼有人會不快樂？”“如何才能獲得快樂？”無邊無盡無窮的問題都逃不出這些形式。一旦有了智慧，問題都可得到解答，然後進一步徐圖解決。

　　關於名利富貴……乃至男女愛情對人都是利弊參半，都是有副作用與危險性。這些東西被人所享受，但是擁有越多，則越容易招災惹禍。但如何能擁有這一切而不致於招災惹禍，端看擁有者有無智慧以為斷。有了智慧，則他的言行做法都能合理合情，妥貼穩當，則世間種種身外之物在他手中都能獲得最佳運用，而不致為他引生煩惱。而且，在取捨之間，他能有明智的決定，在必須捨棄之時，他也不會黯然神傷，神魂顛倒，這是因為智慧發揮了作用。

　　當我們靜心觀察，我們可以知道，舉凡古今聖哲，大都是提得起，放得下的人。當他們居高位、掌大權、享受厚祿之時，他們都能善用其聲望、權力和地位，擔天下之重任，發揮一己之長以利濟生民；若不幸而時不我與，小人道長，他們也都能“遁世無悶，不見知而不悔”（《易經》語），悠遊林下，了其餘生。道理安在？一言以蔽之，曰智慧而已矣。諸位也許會問，為什麼智慧能使人看得開、放得下呢？原因是：智慧根源於靈性（亦即大我），靈性一經啟發，則小我觀念日漸淡薄，其心廣大開闊，能“與天地精神相往來”（莊子語），能“毋意、毋必、毋固、毋我”、“從心所欲而不逾矩”（孔子語），其境界是“圓滿”、“光明”、“空靈”、“輕鬆”、“自在”。其精神能力達於最高，所以能化解許多無謂的煩惱。此時他不必再重視物質、聲名、地位、權力，他所需要的只是最低限度的物質條件而已。莊子說：“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”的確，我們的軀體有限，容量有限，只要精神修養提高，智慧顯現，我們原無需太多的物質，當然，更不需要虛名來安慰自己，權力來陶醉自己。一個君子，或是一個聖賢，如果他也追求財富、權位、聲名的話，那麼他一定是要借財富、權位、聲名以完成他的偉大理想，而不是用這些東西來填補心靈的不足。

　　　　反過來看，一個沒有智慧的人，那麼他肯定是個對萬事萬物執迷不悟的人。他一定活得很痛苦，沒有希望，一定得受人愚弄，受環境擺布。他不能自甘淡泊，他的慾望極高，可是他不知如何去獲得所欲之物；若一旦得到了，反而招來更多的煩惱，因為他不知要如何處理、運用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；這就是所謂的患得患失。以錢財為例，一個缺乏智慧的人，　

　　沒有錢他感到苦惱，有了錢往往苦惱更甚，有了錢再失去，其苦惱又復加倍。他可能財迷心竅，挺而走險，然後誤蹈法網；若僥倖而成暴發戶，便窮奢極欲，沉淪酒色，乃至玩物喪志；或者因不懂理財而旋復失去，到頭來往往落得身心交瘁，狼狽潦倒，其結局甚至比原先貧窮的境況更糟。何以故？無智慧故。舉一反三，余可類推，我們可以了解無智慧之人真是一無是處。推而言之，他們有錢是苦，無錢也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤獨是苦，群居也是苦；做事是苦，閑着也是苦；有地位是苦，無地位也是苦。總之，他們提不起也放不下。

　　一個有智慧的人，他對人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先後；他能在各種場合中說出最適當的話，做出最適當的事，表現最適當的態度，他能應付各種問題；他能見微知著，鑒往察來；他不但能自知，也能知人，所以他對己對人都不會低估，也不會高估；他能慧眼識英雄，也能慧眼識小人；他深悟人性所具的潛能皆無限而平等，並深知人人成功的可能性相等，所以他知道沒有理由自卑，同樣也沒有理由自大；他深知道德之重要性，故隨時提倡道德；他了悟“天地與我並生，萬物與我為一”（莊子語）的道理，所以他具有民胞物與的精神，不僅愛家、愛國，也愛全人類，而且能推而愛萬物。

　　一個國家需要有睿智的領袖，一個學校需要有高明的校長和教師，一個家庭需要有明理的家長，一個男人需要有賢慧的太太，一個女人也希望嫁給有靈性的丈夫（獃頭鵝怎會受歡迎？）。世界上有哪一件事不需要智慧去完成？有哪一門學問不需要智慧去領悟？有哪一個人不需要智慧？有哪一個人不希望以智慧者為領袖、為師長、為配偶、為上司、為屬下、為朋友？

　　名利富貴對擁有者多少會有副作用和危險性，容易招災惹禍；惟有擁有智慧的人不必擔當什麼風險，因為智慧本身即是出險的舟筏。而且名利富貴往往須由爭取得來，到手之後便為眾矢之的，所以難得易失，難保久遠。智慧之為物，求其在我，不必與人爭奪便能擁有，既有之後，不怕被人掠奪，因為它無聲無臭無形；而且真正的大智慧總是深藏若虛，不尚賣弄炫耀，所以不怕招來嫉妒、攻擊。有人說，智慧愈高則煩惱愈多，那是因為智慧未成熟的緣故，智者也可能由於其他的原因而遭到譏諷、毀謗、歧視，但是這些譏諷的冰、毀謗的雪、歧視的霜都將在智慧的日輪之照耀下，在心中消融無蹤。

　　智慧是諸德之母，一切美德若無智慧為其眼目，必多趨於邪路，所以說：“諸德如盲，智慧為導。”今聊舉數例以明之：不智之忠是為愚忠，不智之孝是為愚孝，不智之信是為迷信，不智之愛是為痴愛，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其禍，缺乏智慧的果決名為武斷，缺乏智慧的堅定名為頑固，精進而缺乏智慧可能愈精進而入邪愈深，創新而缺乏智慧往往只是表面功夫、換湯不換藥。

　　邵康節先生臨終時說：“眼前道路須令寬。”真的，當我們踏上人生的寬廣大道，內心會有多麼美妙的感受！但是若不能開啟智慧的大門，這條寬廣大道在哪裡呢？