茶之道，心道也

　　經歷了人生的沉浮，品嘗了人間的五味，縱觀了人世的百態，放下了人性的妄念，才開始慢慢的品出茶的味道來。——題記

　　茶乃心道。初始飲茶的人，因為不韻此道，一般會選擇綠茶，品出的是青澀之苦；喝得久了，不耐苦澀，便會選擇烏龍茶，味較重而少苦澀，不寒不熱，似乎很符合中庸之道；經歷的多了，如同對生活的品味，越來越喜歡厚重，所以又選擇了醇香的紅茶；隨着斗轉星移，一切都看淡了，又開始漸漸的喜歡起綠茶的清香來。

　　歸於平淡，道之根本。“自然崇儉”是中國茶道人格上的最高準則。也就是老子所說的“復歸於朴”。茶道如此、人生如此、宇宙間萬事萬物變化的法則亦是如此。近代凱亞有云：“ 我國茶道及其審美文化的一大傳統特色，即乃簡約之美也。簡者，簡易也；約者，儉約也。啜茗之道，歷來皆宜乎簡易，而不宜乎繁難；宜乎儉約，而不宜乎奢糜。不論古今中外，斯理皆一也。” 清代茶人陸次雲論茶有曰：“龍井真者，甘香如蘭，幽而不冽，啜之淡然，似乎無味。飲過之後，覺有一種太和之氣，彌淪乎齒頰之間，此無味之味，乃至味也。”陸羽在《茶經》中則提出：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”人生如茶，無味之味才是真滋味，平淡之極方顯神奇。道法自然，方可獲得人生的和諧與寧靜；崇尚簡約，方可獲得人生的圓融與朴真。只有如此心淡之人，方可品出茶茗的真味，方可體會人生的真諦。

　　俗話說得好：大俗才是大雅。有人以為喝茶需在幽靜的場所里，有端莊的茶藝師，配以精美茶具，再聽上一曲佛音，方為高雅，似乎超脫。孰不知，用大茶壺、大碗茶來蕩滌塵埃，豈不是更爽乎。由講究到隨意，由繁雜到簡約，可能更要接近禪茶的意境了。若捧一壺清茗，淡然的飲於喧囂的市井間，那將是一種何等的修為！？詩僧皎然說的好：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。 ”在詩人的境界里，我們看到了：茶隨心而定，心因茶而清。沉浸在這樣如茶的世界里，一切都是那樣的泰然與祥和，人生若是如此，還有什麼煩惱不可解除，還有什麼事情可以去計較的呢？

　　茶本是通靈之神物，集天地日月、山川雨露之精氣修鍊而成。在大自然的輪迴中，只是因為人們的喜愛，便以感恩的心態存留於世。所以，茶又是聖潔之品，只有相知的人，才可以擁有。在茶與水的結合當中，我們看到了茶的淡定與自我犧牲，並在這犧牲當中展現了自身的價值，我們同時也看到了水的熱情與包容，是這種包容，成就了茶的天然神韻與芳香。

　　茶者，葯也。《神農本草經》記載：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶解之”。所以，陸羽《茶經》稱“茶之為飲，發乎神農氏。”即是為葯，不可不慎。要因其人、順其時、應其心而用之，才不會違背在天倡導的“康、樂、甘、香，和、清、敬、美”之八德之美。凡人用之，雖是附庸了風雅，淺薄了茶的清名，倒也是可以解藥食之毒，更是能解其心毒,況功高之處在於“正其心”也 。聖人用之，那正如盧仝所述：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”

　　茶可道，非常道。聖人之道，亦仝於茶道也。茶道三昧，茶之道，在於心境的平和；茶道凡塵，茶之道，在於壺小乾坤大；茶道歸一，茶之道，在於從無處來，到無處去；茶道無形，茶之道，在於心裡有茶皆是茶。此乃茶之心道，亦茶之“正道”耳。

　　有道是：

　　一盞翠綠將心醉，不問紅塵是與非；

　　人生若此虛靜處，捨得神仙復何求？

　　（伍味子 2013年12月7日于吉林·蛟河·城市家園 ）