我來說佛

　　魯迅先生在《故鄉》一文中說過：希望是本無所謂有，無所謂無的。這正如地上的路，其實地上本沒有路，走的人多了就便成了路。佛，也是如此。佛是人類認識事物的過程中，對無法理解和控制能量的一種想象。或者說，凡是人類無法為之的，都歸於佛，佛力無限。為此，人們在追求真善美和剷除邪惡的過程中，就把在某方面對人類有突出貢獻的人，視為榜樣尊敬和效法，久而久之，一種替代人類對美好事物的思維想象，認知定位在某些具體的人身上，這個被共同認知的人就成了佛的化身，讓人們傳頌、敬仰和供奉。

　　近年來，在我中華大地上，有很多地方能夠瀏覽到佛的容顏。一方面，不少旅遊景點都有佛祖落戶，所有寺院廟堂都成了人們觀光休閑的聖地，有不少人要到寺廟殿堂上，拜一拜心中的菩薩，乞求一種心愿的實現。另一方面，更有不少人，一旦有了什麼難解的心結時，都會擇個日子到佛像前拜一拜，向佛說說自己內心的困惑，讓佛指點一下迷津。還有一些人把佛像請到了家裡，或工作崗位，或活動場所進行供奉，在意念中存在着一種生活的希望願望。其實這些都是人們在生活中遇到迷茫時，而尋求的自我的心理安慰和精神寄託。

　　那麼，為什麼會有這樣的想法和做法呢？縱觀古今中外社會發展史，在各個歷史階段，統治階段或者政黨、政府階層，要維護好社會穩定，少不了三個手段：一是法律規章，這是約束人的行為的；二是道德規範，這是約束人的心理和靈魂的；三是宗教信仰，這是約束人的思想和意識的。在我國，新中國建立后，我們黨把共產主義信仰推向全社會，提倡人人信仰共產義，人們把信仰共產主義的具體化身定位在馬、恩、列、斯、毛這幾位偉人身上，於是家家戶戶都供奉這幾位偉人的畫像，尤其是毛澤東畫像，到處可見。那時的人們，一旦有了難處和解不開的問題時，都會面對毛主度像說說心裡話，甚至每天餐前必先敬毛主席，當然後來的個人崇拜太過了。那時的信仰是統一的，目標明確的，很具體的，也是大眾化的，不可冒犯和不可敵意的。可以說，人如果沒有心理上的禁忌、思想的畏懼、行為上的受制，是很可怕，並且那樣情形下的社會也是相當麻煩的。

　　我國改革開放后，社會進步，外來文化影響，各類宗教滲透，民眾的思想活躍，在意識形態領域裡，政治組織信仰和大眾精神信仰發生了根本性變化，個人崇拜的局面被打破。在共產主義信仰方面，沒有確立具體的信仰化身來認知和定位。所以，億萬民眾的精神世界成了絕對自由的一片天地。因此，隨着國內的經濟發展和西方文化的滲透，社會上拜金主義盛行，邪教活動猖獗，致使原來確立的主流信仰迷失。在此形勢下，一部分人脫離了正常的信仰軌道，走上了與政治、法律和道德相對抗的道路。另一部分人鑽進了“孔方兄”的懷抱，成為徹頭徹尾的金錢奴隸。還有一部分人，為了精神和心理世界有個平衡點和歸宿，也在尋求一種適宜自己特點的文化信仰，而佛教文化歷史比較悠久，同中國道教文化結合較為密切，道教着眼的“今生”和佛教着眼的“來世”，具有大眾化的心理和意念的特點，且無政治風險，於是佛教文化自然而然地被眾多的人所接受。因此，近年來，“佛”已在影響着大多數中國人的生活。

　　說到此，究竟什麼是佛？什麼是佛文化？它是迷信嗎？今天，不妨我也簡要地來說說“佛”。

　　人類的思維中有了佛之後，就要圍繞這個佛來創造和發展一種理念，於是就產生了佛教文化。佛，在梵文中，是“佛陀”和釋迦牟尼的簡稱，代表大徹大悟的修行者。佛的意思為“覺者、知者、覺。”“覺”有三層意思，即：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺是自我覺悟，他覺是眾生覺悟，覺行圓滿是佛教修行的最高境界，修道正果即成佛。佛教修道的法門分大乘和小乘，修大乘是菩薩道，菩薩道是人天道和解脫道之合，是修成佛的必由之路。

　　菩薩，是菩提薩的略稱，意為“覺有情、道眾生”，意旨成就眾生，有天上覺悟的慈悲者。按大乘教法修行徹底的才能成就佛果位，但其修行只到“自覺”和“覺他”，缺少覺行圓滿，稱菩薩，僅次於佛，也可說是修行到了第二位。

　　羅漢，是阿羅漢的簡稱，在大乘法門中只修行解脫道的最高果位是羅漢，羅漢又是小乘聖人，他們自求生死，自求入涅槃的，厭離人天的生死道，不願再度眾生，不能稱菩薩，也不能成佛。羅漢又次於菩薩，也可說是修行到了第三位。

　　因此，也可以這樣認識：在修道的階梯中依次為：羅漢、菩薩、佛，但又各有千秋。佛是覺而不迷，菩薩是有覺有情，羅漢是斷絕煩惱，不再生死輪迴度眾生。因此，佛的形象比較正統，菩薩的形象比較自由，她在人的印象不固定，可以是羅漢形象，也可以是菩薩形象，甚至是任何的形象。羅漢形象比較古怪，甚至是青面獠牙。

　　不論佛還是菩薩和羅漢，她們都是人類對正能量意念的理想化身。如：在樂善好施、以德報怨方面，人類尊奉的是觀音；在寬容慈悲方面，人類尊奉的是彌勒佛；在智慧明達方面，人們尊奉是文殊菩薩，等等。人們把佛、菩薩、羅漢一樣看待，他們都是人類精神願望之歸宿。

　　佛教是西方世界的產物，傳入中國后，漢化后的“佛”在人們意識中更加具體化。漢字佛是“人”和“弗”和組合，從字面看，佛字就是“人和不是”的結合體，意為人與不平的事。也指人與不公平的社會和醜惡罪過。世上本無絕對公平，但人類還是要為盡量的相對公平而奮鬥。人世間本無罪惡，但人類在為公平而做的過程便產生了醜惡和罪過，所以人類又要為消滅罪惡而勞作，這些互為因果，互為轉化，正義稍有懈怠，醜惡和罪過就橫行人間，正義強大了醜惡和罪過就微弱了。什麼時候才能消滅醜惡和罪過，實現完整的真善美和社會自由公平，人類對此的認識和能力還很有限，其中規律還沒有真正掌握多少，所以不少人把目前還不能說明和認識的佛的力量，看作是迷信，這是沒有深層理解佛文化的主要原因，因為佛教文化在維護人類社會穩定中，發揮着其它文化不能發揮的作用。

　　因此，可以說佛是人類對超然認識而頂極想象的一種能量。用簡單的一句話概括就是：悟即佛，佛即悟。也就是說，人只要對人間和自然現象看透了，就是有了悟性了，有了悟性，就能包容萬事萬物了，能包容萬事萬物時，也就無所不能了，無所不能時，也就成佛了。另一方面，人類的共同目標和信仰追求是實現世界和平統一。其實也就是要實現全球人類意志的共同，當全球人類意志達到統一時，整個人類也就和諧了，人類和諧了，推動人類社會進步的力量就更強大了，這種強大的力量也就是人類所要的“佛”力，這正是佛法無邊的原由。人類成佛的唯一出路就是修行、修道。人類修行得道的最終結果就是剷除邪惡，實現人類和諧相處和達到理想的真善美。

　　正常的佛教文化是人類和諧的潤滑劑。正確引導和規範佛教文化傳播途徑和方式，有利於社會穩定和人類意識形態領域的健康和進步。