為學日益，為道日損

　　為學日益，為道日損。語出老子《道德經》。

　　求學問，要天天積累知識，才可以博大精深。悟道，要不斷減去心靈的重負，才可以看清宇宙人生的真相。二者看似矛盾，其實是辯證統一的。

　　現代科學推論：宇宙從無中生出，不斷擴大，不斷膨脹，得到我們今天見到的這個樣子。它還會不斷膨脹下去，直到一個臨界點，又不斷縮小，直到歸於無。無，是一個什麼樣子？比分子還小。不可思議。按佛經的說法：就是一個小而無內的空。現代射電望遠鏡觀察到：宇宙中的黑洞如一個破壞工廠，擁有強大的引力，不斷把周圍的恆星粉碎，吞噬並終歸於無。宇宙中的暗物質又如一個生產工廠，又源源不斷地生產出新的恆星。宇宙應該是，毀滅——重生——毀滅——重生，如此反覆，無窮無盡。

　　我們今天所見到的這個宇宙，應該就是更大宇宙的一個細胞，一個原子亦或只是一個電子。大宇宙外套着更大宇宙，一層包含一層以至無窮。即大而無外。我們發現的電子，很可能是無窮宇宙里的一個極端微細的宇宙，它裡面仍然一層一層的包含着無窮無盡的更微細更微細的宇宙，以至於我們再也無法看見。即小而無內。不同宇宙中物質壽命的長短也隨着所處宇宙的大小由長到短遞減。

　　人生，從無開始，再到受精卵，然後不斷生長，成熟，老死，終歸於無。與宇宙一樣，同樣經歷成、住、壞、空四個階段。人生就是一個微型宇宙，所以讀懂人生就等於讀懂了宇宙。人有陰陽，同樣宇宙也有陰性物質和陽性物質，正物質和反物質。人有生老病死，宇宙同樣也有成住壞空。人體里有細胞、微生物，有離子、電子、質子。宇宙中照樣有星雲、暗物質，有無數恆星、行星、衛星。人體就是微型宇宙，它包含了宇宙的全部信息。

　　面對宇宙，面對人生，誰都想弄個明白。觀己知宇宙，古人沒有科學儀器，他們的唯一方法就是關照內心。今天不斷發展的科學，零零星星證明了這種方法，有一定的正確性。如宇宙全息論，量子力學等。

　　參破人生需要很多知識，要悟透人生真諦，往往要花數年時間。首先是學，那就是做加法。不斷學習，不斷積累，猶如海綿吸水。知識積累的多了，人生豐富了，懂得了許多做人做事的道理，但又不能為知識所縛，變成書獃子。那就要做減法，減去無用的，雜亂的，不科學的東西，尋找事物的普遍規律，讓真理水落石出。大道至簡，就如雕刻一樣，核心的就是最簡單的。

　　關照內心，談何容易。人有七情六慾，悲歡離合，各種雜念紛紛擾擾。雜念多了，慾望多了，內心浮躁怎麼辦，也得做減法。不斷減去慾望，減去雜念，讓生活簡單，讓心靈凈化，漸漸歸零。生活簡單了，無欲無求，心靈也會慢慢趨於平靜。心靜了，不帶感情色彩，看事物更全面，更客觀。帶感情色彩看事物，猶如霧裡觀花，水中望月，都是幻覺。老子，釋迦牟尼，都採用坐禪的方式，天地人合一，以達到宇宙人生合一的目的。

　　他們在禪坐中讓心靈凈化到了極點，如凈水無波，如虛空無雲，掃除了慾望，情感，雜念的障礙，最終悟透了宇宙人生的真相。老子在靜觀里悟透道，認為道是一種說不明道不白的東西。我想就是那比分子還小的東西，應叫“無”吧。它應該蘊含著無窮的能量，能在瞬間膨脹，能生成整個宇宙，具有無窮生命力，擁有一定規律，攜帶輪迴信息。這“無”並不是真的無，應該是能孕育整個宇宙之“無”。一如人從無中生一樣。

　　我們的靈魂，歸根結蒂就是一種的宇宙信息，它與生成宇宙的"無“一模一樣，就是老子的“道”，釋迦牟尼的“空”。它，不生不滅，不增不減，不垢不凈，永恆存在，一如《心經》所說。“道”和“空”無所不在，其實就是講這種宇宙信息無所不在，它在一切物質和非物質中，在每一粒微塵，每一個離子，每一個電子中。它大而無外，小而無內。就如植物的種子包含着整個植物的信息，動物的受精卵包含着整個動物的信息一樣。它沒有形質，看不見，摸不着，卻又真實存在。所以至今仍說不清，道不明，科學也無法實證。

　　現代科學無法探測整個宇宙的終極奧秘，只能靠推論和猜想。等到科學能證明老子的道，釋迦牟尼的緣起性空是真理還是繆誤，我想人類早就在宇宙中從“有”歸於“無”了。那