讀《佔有還是生存》有感

　　讀《佔有還是生存》有感

　　文：戧籽

　　人類進入工業時代后，期望在不久的將來能夠征服自然界，讓物質財富涌流、獲得儘可能多的幸福和無拘無束的個人自由。人通過自身的積極活動來統治自然界從而也開始了人類文明。人用機械和核能取代了人力和獸力，用計算機代替了人腦，工業上的進步使我們更為堅信，生產的發展時無止境的，消費是無止境的，技術可以使我們無所不能，科學可以使我們無所不知。這一切使人們具有一種自由感，最起碼社會中上層是有這樣的感覺的。工業時代的成果使人們相信，只要工業化繼續向前發展，新的自由會給社會的每一個成員都帶來益處。

　　但現實情況是，無限制地去滿足所有的願望並不會帶來歡樂和極大的享樂，也不會使人生活得幸福，國家機器操縱着我們的思想、感情和趣味。1954年11月4號，A-施魏策爾前往奧斯陸領取諾貝爾和平獎時說："我們應該勇於正視現實，人已經變成了一位超人。他具有超人的力量，卻沒有超人的理性。結果，我們一直不願意承認的事情終於暴露無疑了。超人隨着其力量的不斷增強，他也日益成為一個靈魂空虛的人。我們已經從超人變成了非人，這一點我們必須要認識到，而且早就該認識到。"

　　在弗洛姆《佔有還是生存》一書中，作者把工業時代的這個現實結果的原因總結為兩個心理上的因素：1、生活的目的是幸福，也就是說最大下限度地隨心所欲，即滿足一個人所能具有的全部願望或者說主觀需求（極端享樂主義）；2、自私、利己和佔有慾—制度為了能維持自身的生存必須要鼓勵這些性格特徵的發展，這會導致和諧與和平。

　　第一個因素是從人自身的角度出發。個人主義主張個人對於任何社會集體的道德優先性，按照伯林的說法，這種學說認為政治和社會安排必須服從一些個人價值，如快樂、知識、友誼、美德或藝術與生活中的自我表達；為了這些價值他們創造一個支架，一種手段，但不管手段多麼不可缺少，也畢竟只是手段。由於個人主義將個人的價值置於突出地位，將其作為衡量萬物的尺度，這導致了在人與自然的關係上的人類中心主義傾向。

　　在前近代時期，人生活宗教、道德、倫理關係等等的束縛下，人的私慾被壓抑着而缺少釋放的機會，而近代以來現代意義上的個人主義重又興起，主張人的尊嚴和價值，鼓勵人追求個人私利，其對人的私慾的鼓勵直接導致了其極端膨脹。這種私慾的膨脹尤其表現在攫取經濟財富方面，貝爾稱之為"經濟衝動力",伴隨着"經濟衝動力"的還有一種倡導勤儉持家、精打細算、努力拚搏的"宗教衝動力",這兩種衝動力在近代時期交互作用，對於促進生產力進步，增加社會財富總額產生了極大的作用，人類創造了輝煌的物質文明。而隨着社會的發展，自由主義意識形態得到推廣普及並深入人心，"經濟衝動力"繼續膨脹，而人的"宗教衝動力"卻損耗殆盡，這樣一來，人的聚斂財富的慾望竟至喪心病狂、道德淪喪的地步，人類逐漸遠離了道德、價值的追求，而變得越來越相互隔絕、自私自利、精神空虛，生活在享樂、縱慾、衝突、空虛的佔有性社會中。

　　弗洛姆認為一種願望的事實存在構成某種道德的規範，他們所關心的人類的最佳幸福，他們思想中的一個重要的因素是把需求（願望）分為兩種，一種是主觀上感覺到的，滿足這種需求會導致瞬時的快樂；另一種是深植於人的本性之中的，滿足這種需求則會促進人的成長，也就是說會給人帶來幸福。前種需求阻礙人的成長，后種需求則與人的本性要求相一致。工業時代乃至現在的信息時代都在確認一個事實，娛樂消遣不是一個令人滿意的解決人類生存問題的方法。

　　第二種因素是從制度或者社會對人的有意影響的角度來看。自私、利己和佔有慾是利己主義的表現形式，利己主義不僅是人的行為的一部分，也是人的個性中的一個方面。利己主義的意思是說，人們想把一切都據為己有；能夠給人帶來歡樂的不是分享，而是佔有；人們不得不總是那樣貪婪，因為佔有就是人們生活的目的，人佔有的越多，人的生存實現得也越多。人們拒絕承認這一事實，即這種性格特徵並不是自然地本能，它們不是工業社會形成的原因，而是一定社會條件下的產物。馬爾庫塞在他的《單向度的人》一書中表述到"發達工業社會是一個單向度的社會，是一個極權主義社會。不過它是一個新型的極權主義社會。因為造就它的極權主義性質主要的不是恐怖和暴力，而是技術的進步。由於技術進步的作用，發達工業社會雖不是一個不自由的社會，但畢竟是一個舒舒服服的不自由的社會；雖是一個更有效地控制着人的極權主義社會，但畢竟是一個使人安然自得的極權主義社會。這也是它的新穎之處。"

　　針對第一個因素里關於人的願望和需求的滿足，馬爾庫塞認為在消費社會裡，技術幾乎是無所不能的，它在滿足基本需求的同時，還可以創造出虛假的需求。而正是這些虛假的需求使人們對社會的反抗逐漸變成了反抗自身。因為虛假的需求已經成功把自身與個體的幸福生活捆綁在一起了。個體的幸福生活取決於這些虛假的需求，虛假的需求來自技術，而技術被統治階層作為一種意識形態時刻影響改變着人們。

　　所以說人的需求除了根植於人的本性中的真實需求外，很多的虛假需求是被創造的，而且人的自私、利己和佔有慾很大程度上也是被激發出來的。這就不得不提出一個疑問，你真的是自由自主的嗎？舉個例子，不知你是否有這樣的經歷，躺在床上刷朋友圈，不知不覺1個小時就過去了，但是放下手機感覺自己什麼都沒幹，時間就這麼荒廢掉了。互聯網產品經理在規劃一款產品大多都遵循一句話：killtime是一種非常強而且非常有粘性的需求。對於公司而言，利益是最高追求，一個軟件為了留住用戶是會做很多考慮的，他們會想辦法讓你儘可能長時間的留在這，不要點退出。但作為用戶的我們，每天的時間就那麼多，你把很多時間花在上面，真正屬於自己的時間就很少而你本該去學習的時間，去陪家人的時間，去運動的時間，去健身的時間，是不是悄悄的被這些APP偷走了？微信也許是一款很成功的軟件，但對於有些用戶，它能就是timekiller.

　　所以哈貝馬斯說："自由成了統治的工具。"在前段時間有一個紀錄片--《我們身處的謊言世界》被廣泛流傳，中間有一段話發人深省："我們追求着所謂的自由，可是我們真的自由嗎？食物、水、土地、礦產資源……所需要的生存元素都被大企業所壟斷。樹上沒有食物，河裡沒有清水，沒有土地來建造家園。沒錯，如果你嘗試享用地球所供給的東西，你就已經被關在了牢籠之中。於是我們服從他們的規定。

　　我們開始習慣了通過教科書來了解世界，多年來我們坐在教室里機械式地被灌輸千篇一律的知識，像試驗品一樣被測試和評分，而不被鼓勵去改變世界、做與眾不同的人。聰明到能夠完成眼下的工作卻從不質疑為什麼要這樣做。於是我們不停地工作，無暇享受自己心目中追求已久的生活。直到肉體衰老無力行動，我們的一生就會在此止步，而我們的孩子則會代替我們繼續這一場遊戲。

　　我們總覺得自己的人生是獨特的。但實際上，我們加在一起不過是燃料而已——驅動着精英們的燃料。那些隱藏在大企業商標后的精英們，這是他們的世界。

　　回到主題"佔有還是生存"上來，在一個用身價百萬千萬來形容人的價值的社會裡，生存的本質是不是在於佔有？一無所有的人其生存是不是真的一文不值？佛教講四大皆空，主張不可追求佔有；馬克思說奢侈如同貧窮一樣都是罪惡，主張充分生存而不是充分佔有；弗洛姆提出了重生存和重佔有，它們是人對生活的兩種根本不同形式的體驗，其強弱程度決定這個人性格的不同和兩類社會性格的不同，區分了這兩種不同形式的個人體驗、生存方式、社會性格：佔有（tohave）和生存（tobe）。重佔有的生存方式的基礎是以利潤為取向的社會，而佔有觀念的實質是：物物，也物於物——佔有者和佔有物都成為了物，兩者之間的關係是死的、沒有生命力的。弗洛姆說："看起來，我好像擁有一切，實際上一無所有，因為我所有的，所佔有的和所統治的對象都是生命過程中暫時的瞬間。"

　　而重生存的先決條件就是獨立、自由和具有批判的理性，特徵是積極主動地生存。"這種主動性說的不是那種外在的、身體的活動，不是忙忙碌碌，而是內心的活動，是創造性地運用人的力量。"在奉獻與分享中，在發揮主動權與承擔一定的責任的創造性活動中，快樂就隨之產生了。