“理性化”之分析——《新教倫理與資本主義精神》讀書報告

　　　　 社會的發展是一個漫長的過程成，在這個過程中，“理性化”扮演了十分重要的作用。在《新教倫理與資本主義精神》這本着作中，馬克斯•韋伯具體分析了這一問題。

　　韋伯的社會變遷理論的核心概念是理性化，在韋伯看來，人類歷史的演進和社會變遷揭示社會生活的理性化過程，在這一過程中人類的行為有非理性走向理性，但是理性化的過程並非漸進或連續的。現代資本主義社會以前，西方社會的經濟理性化並不是一個自行延續的過程；現代資本主義社會也非直接地通過內在的一般理性化從資本主義早期形成發展而來的。資本主義的發展載人的態度和氣質方面需要有急劇突破和飛躍，韋伯認為完成這一態度和氣質領域內的突破和飛躍的主要動因是經過改革的宗教意識。具體地說，這一棟因就是歐洲宗教改革中崛起的加爾文教派和路德教派等基督教的新教教義的邏輯和心理的眼裡所產生的“世俗禁欲主義精神”。

　　西方發展了資本主義，不僅數量上頗為可觀，而且還發展了在其它各地從未出現過的類型、形式和方向。這就是（在形式上的）自由勞動之理性的資本主義組織方式； 理性的工業組織只與固定的市場相協調，而不是和政治的、或非理性的投資贏利活動相適應；所有這些西方資本主義的特點之所以獲得了重要意義，歸根結底，是因為他們與資本主義的勞動組織方式聯繫着（即使通常所謂的商業化、可轉讓證券的發展、投機的理性化、交換等等一類東西也是與之聯繫着的）。

　　經濟生活整體上的顯著特徵可以說是經濟理性主義。在技術和經濟組織領域的這種理性主義的進程，無疑決定了近代資產階級社會的生活理想的一個重要部分。合乎理性的組織勞動，以求為人類提供物質產品，毫無疑問是他們畢生的最重要的 目的之一。

　　資本主義在西方獲得了很大的發展，不僅為西方帶來了巨大的財富，也在某種程度上影響着整個世界的發展過程，改寫了西方甚至是世界的歷史。在一部世界文化史中，即便是從經濟的角度看，我們的中心問題，歸根結底，也不是資本主義活動發展本身，中心的問題毋寧是：以其自由勞動的理性組織方式為特徵的這種有節制的資產階級的資本主義的起源問題。或從文化史來說就是：西方資產階級的起源及其特點的問題；這個問題與資本主義勞動方式的起源問題肯定有着密切的關係，但是並不是一回事。

　　韋伯指出：初看上去，資本主義的獨特的近代西方形態一直受到各種技術可能性的發展的強烈影響，其理智性在今天從根本上依賴於最為重要的技術因素的可靠性。然而，這在根本上意味着它依賴着現代科學，特別是以數學和精確的理性實驗為基礎的自然科學的特點。另一方面，這些科學的和以這些科學為基礎的技術的發展又在其實際經濟應用中從資本主義利益中獲得重要的刺激；科學知識的技術應用曾經受到經濟考慮的鼓勵，這些考慮在西方曾對科學知識的技術應用甚為有利，而這一鼓勵是從社會結構的特性中衍生出來的，當然， 並非社會結構的所有方面都具有很重要的作用，在這些方面中具有無庸置疑的重要性的是法律和行政機關的理性結構。 那麼這種法律從何而來？韋伯分析如在其它情況下一樣，資本主義利益毫無疑問也曾反過來有助於為理性的法律方面，在試圖做出這種說明時，我們首先考慮了經濟狀況，因為我們承認經濟因素具有根本的重要性。但與此同時，與此相反的關聯作用也不可不加考慮。因為，雖然經濟理性主義的發展部分的依賴理性的技術和理性的法律，但與此同時，採取某些類型的實際的理性行為卻要取決於人的能力和氣質。

　　一種個人主義的資本主義經濟的根本特徵之一就是：這種經濟是以嚴格的核算為基礎而理性化的，以富有遠見和小心謹慎來追求所欲達的經濟成功，這與農民追求勉強糊口的生存是截然相反的，與行會師傅以及冒險家式的資本主義的那種享受特權的傳統主義也是截然相反的，因為這種傳統主義趨向與利用各種政治機會和非理性的投機活動來追求經濟成功。

　　韋伯認為，資本主義精神的發展完全可以理解為理性主義整體發展的一部分，而且可以從理性主義對於生活基本問題的根本立場中演繹出來（從資本主義強調個人主義這一角度可以說完全是非理性的，但它卻一直是，並且至今仍然是資本主義文化最有特徵的因素之一）。理性主義是一個歷史的概念，它包含着各式各樣東西構成的一個完整世界。那現在的問題就是如何找出理性思想的這一特殊具體的形式到底是誰的精神產品，韋伯指出，在構成近代資本主義精神乃至整個近代文化精神的諸基本要素之中，以職業概念為基礎的理性行為這一要素，正是從基督教禁欲主義中產生出來的 ，其實這也是韋伯在這部著作中所要論證的觀點。

　　韋伯同時還指出，資本主義精神的產生並不僅僅是宗教改革的 某些作用的結果，資本主義作為一種經濟制度也並不是宗教改革的產物。 其實，在宗教改革之前，資本主義商業組織的某些重要形式業已存在了，這有力的證明了以上的觀點。其實韋伯只是希望弄清楚宗教力量****是否和在什麼程度上影響了資本主義精神的質的形成及其在全世界的量的傳播。更進一步的說，資本主義文化究竟在哪些方面可以從宗教力量中找到解釋。在這本着作中韋伯通過對具有代表性的加爾文教的分析來說明這一點。

　　韋伯認為：加爾文主義在社會組織方面的無可置疑的優越性能夠與這樣一種斬斷個人和塵世的千絲萬縷聯繫的傾向有關係，這種關係源於基督教胞愛在加爾文信仰所導致的個人內心孤獨重壓下所採取的特殊形式，教義就是如此的，整個塵世的存在只是為了上帝的榮耀而服務的，被選召的基督徒在塵界中唯一的任務就是盡最大可能地服從上帝的聖誠，從而增加上帝的榮耀，與此宗旨相吻合，上帝要求基督徒取得社會成就，因為上帝的意旨是要根據他的聖誡來組織社會生活。因而在塵世中基督徒的社會活動完全是為“增加上帝的榮耀”。為社會的塵世生活服務的職業中的勞動，也含有這一特性。在加爾文教中，這成為了他們倫理系統中的一個鮮明的特點。胞愛只能為了上帝的榮耀而存在，而不是為肉體服務的，那麼這種友愛首先只能表現在完成自然所給予人們的日常工作中；漸漸地，完成這一工作開始具有了一種客觀的、非人格化的特性：只是為我們社會的理性化組織的利益服務。 這便是當時很有影響力的“天職觀”。

　　同時，韋伯還指出，作為基督教的主要特性的禁欲主義也是在某種程度上影響了理性化的發展。這種禁欲主義是不同於以前任何一種禁欲主義的，清教徒的禁欲主義是一種入世的禁欲主義。禁欲主義在西方的最高形式里便有一種明確的理性特徵。禁欲主義使得教徒的修行生活發展成為一套合乎理性的行為的有系統的方法，目的是克服“自然狀態”，使人擺脫非理性的衝動的影響，擺脫對外界和自然的依賴。清教徒就象所有理性的類型的禁欲主義一樣，力求使人能夠堅持並按照他的經常性動機行事，而不依賴感情衝動，這種禁欲主義的目的是使人可能過一種機敏、明智的生活：最迫切的任務是摧毀自發的衝動性享樂，最重要的方法是使教徒的行為有秩序。

　　禁欲主義如何深入個人的思想之中？如何確定自己受到恩寵呢？況且只有在證明具有與自然人生活方式明顯相異的特殊行為之後，才有可能取得這種恩寵，由此產生出對於個人的推動力，激勵個人有條有理的監督自己的行為，以使自己獲得恩寵，並因此而把禁欲主義注入其行為之中。但是，這種禁欲主義行為意味着人的整個一生必須與上帝的意志保持理性的一致，而且這種禁欲主義再也不是一種不堪承受的負擔，而是每一個確信拯救的人都可以做到的事情。與自然生活不同的聖徒們的宗教生活再也不是離開塵世的修道院里度過，而是在塵世及其各種機構里度過——這是非常重要的一點。這種在現世中（但又是為了來世的緣故）將行為理性化，正是禁欲主義新教的職業觀引起的結果。

　　在私有財產的生產方面，禁欲主義譴責欺詐和衝動性的貪婪。被斥之為貪婪、拜金主義等等的是為個人目的而追求財富的行為。因為財富本身就是一種誘惑，但在這裡禁欲主義是那種“總是在追求善卻又總是在創造惡的力量”，這裡邪惡是指對財產的佔有和佔有的誘惑力。因為，禁欲主義，為了與《聖經•舊約》保持一致，為了與善行的倫理評價相近似，嚴厲的斥責把追求財富作為自身目的的行為；但是，如果財富是從事一項職業而獲得的勞動果實，那麼財富的獲得便又是上帝祝福的標誌了。更為重要的是：在一項世俗的職業重要殫精竭慮，持之不懈，有條不紊的勞動，這樣一種宗教觀念作為禁欲主義的最高手段。

　　當著消費的限制與這種獲利活動的自由結合在一起的時候，這樣一種不可避免的實際效果也就顯而易見了：禁欲主義的節儉必然導致資本的積累。強加在財富消費上的種種限制使資本用於生產性投資成為可能，從而也就自然而然地增加了財富。

　　基於上述理論，韋伯認為新教的禁欲主義思想“必定成為我們稱之為資本主義精神的生活態度普遍的發展。可以想象的最有力的槓桿。”

　　韋伯的上述論點，無疑是強調了新教倫理的思想“為資本主義經濟制度在其形成階段的發展了強有力的促進作用，這種促進作用源於新教宗教信仰的某些倫理要求與資本主義制度發展所需的經濟動機模式之間的選擇性親和。”應當指出，在《新教倫理與資本主義精神》這本着作中，韋伯雖然強調了“思想在歷史變革中所起的獨立影響”，但是它並不否認“新教同樣地受到資本主義發展的影響”。

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