從“悠悠我心”想到——有感於《詩》之守望_1500字

　　《詩》云：“青青子衿，悠悠我心。”　　

　　我們可以看到少女在廢墟上的守望，儘管她身後的背景是城闕高閣，夕陽的余暈在她的面龐上折射出恬淡的羞澀。然而她站在情感崩潰的邊沿——面前的是幾乎空蕩的無望，但她卻不堪回首面對背後的絕寂，於是她急切，足尖微微踮起——這倒是不易察覺的，但那雙魂不守舍的眼睛卻背叛了她。　　

　　“一日不見，如三秋兮！”　　

　　——《子衿》一詩，出於《詩經·鄭風》，史載“鄭聲靡曼幻眇，無中正和平之致，使聞之者導欲增悲，沉溺而忘返”，倘今日詩樂俱在，便可以體會其曲辭之精妙了。如今空聞其辭，卻依舊有些體悟。《詩》中是多有守望之形象的，但唯這一則格外動人。雖無“寤寐無為”之嘆，情感上卻顯得飽滿。

　　主人公明白，她的希望是渺茫的。情思愈是悠長，等待便愈是無望——脆弱的夢綺依賴於對愛的信仰，但這種信仰卻始終處於一種被動的狀態中。出於對絕寂的強烈恐懼，她的眉頭的漣漪已經折射出了靈魂深處的怒濤。但她有有什麼理由去咆哮呢？

　　又一次的靜默。然而目光不再是往日的希冀。　　

　　“縱我不往，子寧不來？”　　

　　不錯，少女腳踏着情的廢墟——假設那廢墟之上有一朵緘默的花。它的綻放，必然是生命最美麗的悸動。然而，她卻註定會錯過這一切，因為她全部的寄託甚至都不再是自身的信念，而是對情人的憐憫的企望罷了。

　　這是一個悲劇的最佳素材，卻是人格上最為沉痛的哀傷。如果說對禮制的承襲扼殺了什麼人類的本性的話，追逐的精神無疑是（至少在表象上）受鉗制最深的，這讓我想到了孔子與他的學生子夏之間的那一段對話：　　

　　子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？”子曰：“繪事後素。”　 曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”　　

　　以禮為後，這也正是我們千百年來的幽怨。中國封建史上鮮有激進的思想家，也大約是因為知識分子冷眼觀世的態度，而這種態度，則更多源自於內心的節制。事實上，不乏有這樣的期待，卻少有這樣的追求，縱是“寤寐思服”亦佯作不動聲色，殊不知感官對自己的猶豫早已做出了回答。

　　而這種回答，無疑是對矛盾的守望者的一種內心的抨擊。這樣看來，“禮”在此無非是一種象徵，其意與《學而》中“不以禮節之，亦不可行也”中的“禮”相通。而對於可望而不可即的祈盼——　　

　　《詩》云：“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。”　　

　　秦地的人民顯然含蓄，雲中霧裡的情感卻精巧如詩。蒼蒼茫茫的水天之間回漾着悠遠的等待。然而，於那顆同樣焦灼的心來說，又有如何的區別？伊人在岸，只是心中所思，夜間的涕泗滂沱，她甚至都不知其然，又如何得之？

　　有時我們企望天下多情人的邂逅。

　　可邂逅又說明了什麼？假使之後便是漫漫無期的等待，又何苦邂逅於此？　　

　　子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”　　

　　豈曰“無邪”乎？那個上古時代的無邪，怕是永遠無法再尋覓到了吧。愛情早在文明誕生的那一個瞬間，就有了它悲戚的滋味。因為壓抑，所以長期處於守候之中。無論面前的希望還剩下多少，這些人都始終願意被自己的意識所蒙蔽——也不願回頭。但他們卻無力前進，只能企望對方給予自己一個現成的突破口。

　　有人說，等待是一種惰性。

　　而歷史告訴我們，惰性並非都是我們所自願，有時候，它可以是穿越千年的無奈。　　

　　寫於2008年4月29日期中考試后