性淡如菊

　　菊，淡淡的。人，淡淡的。性靈，如虛空，空無一物。

　　採菊東籬下，悠然見南山。陶公潛，至性之人。草堂陋室，布衣繩鞋，貧而不改其本性。握鋤撫梨，躬耕南畝，窮而不失其志。不為五斗米折腰，物我兩忘，至情至性，捨我其誰。

　　菊，是野菊，自然而然，不為人開，不為人留。性，是本性，天生如此，隨性隨緣，自由自在。低低的籬笆，矮矮的茅屋，或深或淺的幾簇野菊。山，遠遠的，若有若無，隔着雲煙，隔着水聲。煙雲，淡淡的，如夢如幻。水聲，輕輕的，玄之又玄。山，可有可無。人，可有可無。水，可有可無。一切都淡淡的，有，也如此。無，也如此。榮，也如此。辱，也如此。日出而作，日落而息，悠然自得，自得其樂，不知有秦漢。

　　司空圖二十四詩品《典雅》曰：玉壺買春，賞雨茆屋。坐中佳士，左右修竹，白雲初晴，幽鳥相逐，眠琴綠蔭，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊。書之歲華，其曰可讀。落花無言，人淡如菊。這是一種人生境界，亦是一種高貴的品格。

　　貧有貧的快樂，富有富的快樂。一切都坦坦蕩蕩，率性而為。在高位，能淡看風雲，低調處世。在底層，能淡看得失，知足常樂。會當凌絕頂，一覽眾山小也好，仰望蒼天，日月星辰也罷。都能寵辱不驚，從容自在。內心寧靜，淡然若菊，從容飄逸，怡然自樂。

　　總覺得人淡如菊，淡得不夠徹底，遠沒有性淡如菊來得精妙。性淡如菊，人我兩忘，無心無我。性，是自性，空無一物，猶如虛空。性淡如菊，心淡若無，空靈乾淨，通透無塵。

　　如此境界，古今又有幾人？堯有許由，清溪洗耳，不染塵。宋有林甫，梅妻鶴子，觀庭前花開花落，看天外雲捲雲舒，無欲自在。孔子有顏回，一簞食，一瓢飲，在陋巷，清貧快樂。佛祖有慧能，本來無一物，何處惹塵埃。

　　老子《道德經》說：小隱於野，中隱於市，大隱於朝。小者，隱於野，獨善其身。中者，隱於市，全家保族。大者，隱於朝，全家全社會。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”雖是小隱，卻率性而為，隱得徹底。即使貧困潦倒，飢餓而死，也離得坦然，去得無悔。

　　中者，隱於市，非有涵養者不能為。既要奔跑於茶肆酒樓，又要奔忙於魚場肉鋪，還要修心養性。世間煩惱何其多，家有家的煩惱，工作有工作的煩惱，為人處世，好一個難字。但也能在濁世中出污泥而不染，盛開成一朵蓮花，或一叢兩叢淡淡的雛菊。

　　大者，隱於朝，非胸有丘壑者不能為。大智若愚，大巧若拙，韜光養晦，天地萬物自在心中。齊家治國平天下。既能入世，又能出世。不以物喜，不以己悲。以天下蒼生為己任，先天下之樂而樂，後天下之憂而憂，豈不更為壯美。老子傳道，佛普渡眾生。

　　小隱，有小隱的妙處。中隱，有中隱的樂趣。大隱，有大隱的快樂。人要淡，性，要真。超越自我，找到真我，活出真性情，方能自在解脫。真隱士是沒有人知道的，被人知道的都是隱得不夠深的。“不識字煙波釣叟，傲殺人間萬戶侯。”傲，即冷眼旁觀，冷冷地，不動聲色地看破紅塵。真隱士與漁翁、農民、販夫走卒無異，混在人群中，就如淡淡的野菊開在荒山野嶺，樸拙無奇。

　　野菊，迎風傲霜，清香淡雅。比起傲，菊不如寒梅。比起潔，菊不如冰雪。野菊最重要的品格，是淡，不是傲。美麗如菊，自然，淡泊，豁達，樸拙。高貴如菊，寬容，無爭，無欲，無求。野菊，謙遜，虛懷，平易近人，總帶着淡淡的微笑，寬和地與秋風秋霜共處。野菊，潔身自好，高貴典雅，和諧自然，無怨無憂，總能靜靜的淡看風月，笑對人生。

　　野菊，看破紅塵，返璞歸真，回歸自然。野菊，自在，洒脫，無塵，有的只是一顆淡然的心。野菊，是出家的，其實出家就是回家，回的是自然的家。野菊，是回家的，其實回家就是出家，出的是世俗的家。野菊是有心的，心有歸宿，哪裡都是在家。野菊，是無心的，她的心就是萬物的心。野菊，就是隱士，就是山水，就是天地，就是自然。釋放心懷，回歸自然，天人合一。

　　心如素箋，人淡如菊，煎茶聞香，養心頤性。

　　性淡如菊，是一種寧靜淡泊，清新淡雅，超然物外，豁達自然的心境。