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性淡如菊

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  菊,淡淡的。人,淡淡的。性靈,如虛空,空無一物。

  採菊東籬下,悠然見南山。陶公潛,至性之人。草堂陋室,布衣繩鞋,貧而不改其本性。握鋤撫梨,躬耕南畝,窮而不失其志。不為五斗米折腰,物我兩忘,至情至性,捨我其誰。

  菊,是野菊,自然而然,不為人開,不為人留。性,是本性,天生如此,隨性隨緣,自由自在。低低的籬笆,矮矮的茅屋,或深或淺的幾簇野菊。山,遠遠的,若有若無,隔着雲煙,隔着水聲。煙雲,淡淡的,如夢如幻。水聲,輕輕的,玄之又玄。山,可有可無。人,可有可無。水,可有可無。一切都淡淡的,有,也如此。無,也如此。榮,也如此。辱,也如此。日出而作,日落而息,悠然自得,自得其樂,不知有秦漢。

  司空圖二十四詩品《典雅》曰:玉壺買春,賞雨茆屋。坐中佳士,左右修竹,白雲初晴,幽鳥相逐,眠琴綠蔭,上有飛瀑。落花無言,人淡如菊。書之歲華,其曰可讀。落花無言,人淡如菊。這是一種人生境界,亦是一種高貴的品格。

  貧有貧的快樂,富有富的快樂。一切都坦坦蕩蕩,率性而為。在高位,能淡看風雲,低調處世。在底層,能淡看得失,知足常樂。會當凌絕頂,一覽眾山小也好,仰望蒼天,日月星辰也罷。都能寵辱不驚,從容自在。內心寧靜,淡然若菊,從容飄逸,怡然自樂。

  總覺得人淡如菊,淡得不夠徹底,遠沒有性淡如菊來得精妙。性淡如菊,人我兩忘,無心無我。性,是自性,空無一物,猶如虛空。性淡如菊,心淡若無,空靈乾淨,通透無塵。

  如此境界,古今又有幾人?堯有許由,清溪洗耳,不染塵。宋有林甫,梅妻鶴子,觀庭前花開花落,看天外雲捲雲舒,無欲自在。孔子有顏回,一簞食,一瓢飲,在陋巷,清貧快樂。佛祖有慧能,本來無一物,何處惹塵埃。

  老子《道德經》說:小隱於野,中隱於市,大隱於朝。小者,隱於野,獨善其身。中者,隱於市,全家保族。大者,隱於朝,全家全社會。“結廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾,心遠地自偏。”雖是小隱,卻率性而為,隱得徹底。即使貧困潦倒,飢餓而死,也離得坦然,去得無悔。

  中者,隱於市,非有涵養者不能為。既要奔跑於茶肆酒樓,又要奔忙於魚場肉鋪,還要修心養性。世間煩惱何其多,家有家的煩惱,工作有工作的煩惱,為人處世,好一個難字。但也能在濁世中出污泥而不染,盛開成一朵蓮花,或一叢兩叢淡淡的雛菊。

  大者,隱於朝,非胸有丘壑者不能為。大智若愚,大巧若拙,韜光養晦,天地萬物自在心中。齊家治國平天下。既能入世,又能出世。不以物喜,不以己悲。以天下蒼生為己任,先天下之樂而樂,後天下之憂而憂,豈不更為壯美。老子傳道,佛普渡眾生。

  小隱,有小隱的妙處。中隱,有中隱的樂趣。大隱,有大隱的快樂。人要淡,性,要真。超越自我,找到真我,活出真性情,方能自在解脫。真隱士是沒有人知道的,被人知道的都是隱得不夠深的。“不識字煙波釣叟,傲殺人間萬戶侯。”傲,即冷眼旁觀,冷冷地,不動聲色地看破紅塵。真隱士與漁翁、農民、販夫走卒無異,混在人群中,就如淡淡的野菊開在荒山野嶺,樸拙無奇。

  野菊,迎風傲霜,清香淡雅。比起傲,菊不如寒梅。比起潔,菊不如冰雪。野菊最重要的品格,是淡,不是傲。美麗如菊,自然,淡泊,豁達,樸拙。高貴如菊,寬容,無爭,無欲,無求。野菊,謙遜,虛懷,平易近人,總帶着淡淡的微笑,寬和地與秋風秋霜共處。野菊,潔身自好,高貴典雅,和諧自然,無怨無憂,總能靜靜的淡看風月,笑對人生。

  野菊,看破紅塵,返璞歸真,回歸自然。野菊,自在,洒脫,無塵,有的只是一顆淡然的心。野菊,是出家的,其實出家就是回家,回的是自然的家。野菊,是回家的,其實回家就是出家,出的是世俗的家。野菊是有心的,心有歸宿,哪裡都是在家。野菊,是無心的,她的心就是萬物的心。野菊,就是隱士,就是山水,就是天地,就是自然。釋放心懷,回歸自然,天人合一。

  心如素箋,人淡如菊,煎茶聞香,養心頤性。

  性淡如菊,是一種寧靜淡泊,清新淡雅,超然物外,豁達自然的心境。

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