禪說（錢塘劉軍）

　　寄語巫山窈窕娘，好將魂夢惱襄王。

　　禪心已作沾泥絮，不逐春風上下狂。

　　這是道潛禪師的《口占絕句》。

　　金鴨香銷錦繡幃，笙歌叢里醉扶歸。

　　少年一段風流事，只許佳人獨自知。

　　這是宋徽宗賜名“圓悟”的克勤禪師所作。

　　春叫貓兒貓叫春，聽它越叫越精神。

　　老僧亦有貓兒意，不敢人前叫一聲。

　　這是志明和尚的詩，別人談到禪宗時我常常讀給他們聽。

　　這三首孟浪唐突的艷詩出自三位得道高僧之手，乍讀之下，確實令人瞠目。聯想到禪宗的色空概念，想必你也一定會意味深長地會心一笑。

　　“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。”《般若波羅密多心經》

　　佛將一切有形物質稱為“色”，屬因緣而生，因緣而聚，其本質為“空”，色發本身即是空幻，無根無形。這裡的空並非通常概念的虛無，是“有”的另一種存在形式，它流轉生滅，不存在常一的主體，是假體，待真相顯現之時，都歸於空寂。

　　坦山和尚與一年輕沙彌在路上遇見一漂亮女子過不了河，坦山和尚就上前抱着女子過河。分手后兩人繼續走了半天路程，沙彌忍不住說出家人不是不能近女色嗎，師傅剛才你為什麼要那樣做 坦山和尚皺皺眉頭：“哦!你說的是那個女人嗎 我早就把她放下了，你還抱着嗎 ”

　　菩提本無樹，明鏡亦非台。

　　本來無一物，何處惹塵埃。

　　物質不過是一種外化的表象，真正重要的是內在的清明，一切表象只不過是虛幻的映現，是雲煙。在禪家看來，生滅法而已，不過是依附於意識的體現。而禪悟的妙境，是本真。佛為法、報、應三身。法身無形無象，無生無滅，無所不在。而證得圓滿之相，為報身；如來應眾生之根機而變化顯現之身，為應身。所謂佛相，是為了防範眾生的“幻滅”之心而成顯的假相。

　　無相之相，方為真佛。如此說，泥塑木雕，金粉塗飾，不過是虛妄的外在之相而已。

　　丹霞天然禪師遊方，掛單于洛陽慧林寺，天寒地冷，便點燃殿中的木佛取暖，方丈見狀怒斥：“你怎敢燒我殿內之佛。”

　　丹霞禪師不慌不忙，答說：“我正在燒取捨利子。”

　　方丈大怒：“木頭裡哪有舍利子!”

　　丹霞笑道：“既然木頭燒不出舍利子，雕像里又怎會有佛 我再多燒兩個。”

　　裴休派然雕塑了一尊佛像，到黃檗處，跪請大師給佛像起名。

　　黃檗看看佛像，說道：“裴休。”

　　裴休不知何故，抬頭看着黃檗。

　　黃檗大師說：“我已起好名字。”

　　裴休：“什麼 ”

　　黃檗：“裴休!”

　　禪宗理論，人人都有慧根佛性，裴休也不例外，認為一切眾生，本就是佛。不用藉助外力，只要識取自心，皆可見自本性。

　　禪宗強調的“空”，確實消除了人性和佛性的界限，使人人都有立地成佛的可能。細想之下，一旦抹去了佛性與人性之隔，人心也可能變得無所依附，從而放任自流，放棄了對佛家經典的學習，而變得無根無基。

　　身是菩提樹，心是明鏡台。

　　時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　這首備受詬病的偈詩，和六祖慧能那首正好互為補充。無論是否為神秀大師所作，其實，並不重要。之所以在這裡提出來，無非是為了強調凝神修禪，鑽研佛經佛理，對證悟的過程有多麼重要。人心畢竟不是佛心，要想超越自身，達到佛的境界，一定要有一個艱難的苦修過程。黃檗大師下面這首著名的勸誡詩，要說的，也是這個道理：

　　塵勞迥脫事非常，緊把繩頭作一場。

　　不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。

　　洞山良價看見水中自己的倒影，恍然大悟，作偈一首：

　　切忌從他覓，迢迢與我疏。

　　我今獨自往，處處逢到渠。

　　渠今正是我，我今不是渠。

　　應須與我會，方始契如如。

　　佛即我身，自性至尊，不必刻意追求外相（影子），如此，外相才會時時追隨着我。我為主，他為從，有怎樣的形，就一定會有怎樣的影。所以，任運隨緣，並非放任自流，禪者的極端自在和極端自律，必要相輔相成，缺一不可。

　　春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。

　　若無閑事掛心頭，便是人間好時節。

　　無門禪師的心境就像這首詩，面對大自然的四季變幻，吃着粗茶淡飯，穿着布衣布袍，望着僧堂外的山川田野，渡鴉飛禽，與兒童戲耍，和農夫閑聊，每天都是這樣，就像雨過天晴后的清新透亮和盎然生機。

　　雖然整天思考的是深奧的宗教和哲學命題，反映在他們的文字言談中的卻都是些自然質樸的語言，道本平常心，禪本真面目，笑指庭前柏子樹，卻道天涼好個秋。

　　趙州從諗在觀音院佛堂前對着大小僧眾說道：“我年輕時曾隨溈山靈佑大師研習，恰有學僧前來拜謁，問大師道：“何為祖師西來之意 ”溈山禪師不作回答，讓來僧把自己的禪床搬過來。

　　依我看，他真的不該如此答覆，應該以本分事來開化。

　　話音剛落，早有學僧起立發問：“師傅，何為祖師西來之意 ”趙州思慮片刻，抬眼望着庭前的柏子樹，答曰：

　　“庭前柏子樹。”

　　學僧急道：“師傅，不是說要用本分開化，請不要以境界示人。”

　　“好!我就用本分，絕無虛幻。”

　　學僧問：“何為祖師西來之意 ”

　　趙州正色，朗聲說：

　　“庭前柏子樹。”

　　自達摩西來中土，禪門弟子紛紛揣摩不斷，急切地想感悟祖師西來的真意，所以“何為祖師西來意 ”一直以來成為禪門的熱門話題。答案很多，其中最具機鋒，最耐人尋味也最自然合理的當屬趙州禪師的回答。

　　語言不過是表達世事的工具，凡事執着於言詞即會喪失真實，更會迷亂不止。如果整天糾纏於“何為祖師西來之意 ”就是一種表象的虛妄。趙州禪師不是以機械的枯燥來說教，而是通過一種新的視角，以他山之石使其開悟，從而達到禪的不可言道的精髓。自古以來，很多人離開了自己的家園親人，遁入佛門去參禪，他們不惜費那麼大的功夫去鑽研參究，究竟能得到什麼呢 以這個問題去問了悟了的禪師們，得到的回答通常是“無”。

　　柏子樹的公案還沒完結，幾天後那個學僧見趙州在院子里曬太陽，學僧問：“柏子樹可有佛性 ”

　　趙州禪師：“有。”

　　學僧：“既然柏子樹有佛性，那它什麼時候能成佛 ”

　　趙州禪師：“待到虛空幻滅時。”

　　學僧：“虛空何時幻滅 ”

　　趙州禪師：“待到柏子樹成佛時。”

　　學僧無言，只好悻悻而去。

　　佛性即是萬物，即是萬物存在的本性。學僧眼裡只是一棵普通平常的柏子樹，在趙州禪師法眼看到的卻是內在的真實，是佛

　　性。在這裡，趙州禪師不過用“虛空幻滅時”來借喻禪宗開悟的至上境界罷了。

　　趙州禪師還有一句名言：吃茶去!一日，有兩位僧人來訪，趙州問以前可曾來過 僧答沒。趙州說“吃茶去。”另一僧忙說曾經來過，趙州禪師也答“吃茶去”。一旁的監寺大惑不解，就問：“來過也去吃茶，沒來過也去吃茶，為什麼啊 ”趙州大叫監寺名字，監寺應諾，趙州禪師頭也不抬地說：“吃茶去!”

　　這是一盞什麼樣的茶呢 這盞“趙州茶”冷熱甘苦，只有吃的人才能感知。不同的人對同一件事物都有着不同的體味，得出的結論也大不相同，每個人只有通過自身的努力，才能達到覺醒的彼岸，任何人也幫不了你，這是一盞多麼意味深長，非凡的“趙

　　州茶”啊!

　　天皇道悟問石頭希遷：“何為佛法大意 ”石頭答：“不得，不知。”道悟再問：“是否有開悟成佛的竅門 ”石頭告訴他：“長空不礙白雲飛。”也就是說，感悟的境界不受外力影響，就像白雲在長空自由自在的飛動，而不會妨礙到長空，長空也不會因此而改變。

　　大唐開元年間，馬祖道一還是個年輕的學僧，在衡山的班若寺學禪。一天，馬祖正在坐禪，主持懷讓大師前來察看，懷讓說：“你天天枯坐這裡，目的是為了什麼 ”

　　道一：“我想成佛。”

　　懷讓聽罷便步出禪堂，從外面撿起一塊石頭，在道一的旁邊磨了起來。

　　道一詫異：“師傅為何磨磚 ”

　　懷讓：“我想磨一面鏡子。”

　　道一笑道：“磚豈能磨成鏡子 ”

　　懷讓自語道：“是呀!磨磚不能成鏡，那麼一味地枯坐又豈能成佛 ”

　　馬祖頓然開悟。

　　磨磚成鏡，同掘地觀天，緣木求魚一樣，雖是苦行，卻無法達到目的。打坐參禪，不在於坐，而在於心，只有反觀內心，才能洞見真如。多年後，當馬祖道一重病卧床，氣息奄奄，寺廟的

　　院主前來問安：“大師近來可好 ”馬祖微張雙眼，笑言：“日面佛，月面佛。”遽而永逝。

　　日面佛壽命1800歲，月面佛僅為一晝夜。馬祖大師臨終所言意思，不論何人，只要活着時能一心向善，開悟明心，踐行見佛，無論壽命長短，都不會枉度此生。

　　有人問景岑禪師：“你師傅南泉普願圓寂后，他人去了那裡 ”

　　景岑回答：“東村作驢，西村作馬。”

　　問者非常不解，作驢作馬，豈不入了畜生道 趕忙又問：“這是什麼意思 ”

　　景岑答：“騎就騎，下就下。”

　　景岑的意思是想告訴他，神與魔、生與死、地獄與無常，都是一回事，何必執着於人死之後到什麼地方呢

　　寺廟裡來了一隻漂亮的白貓，眾僧紛紛搶奪，誰也不讓。南泉普願見狀手執尖刀，站在貓前，說有人能得到貓的佛性則貓活，得不到貓的佛性則貓死，眾人皆不能回答，南泉手起刀落，將貓一斬為二。有人將此事告訴晚歸的趙州，趙州頭頂鞋子，從老師南泉面前走過，南泉搖頭嘆道：“如果趙州早回，貓就不會死了!”

　　南泉這一刀要斬斷的是眾僧的執念，趙州頂鞋則想告訴人們，一味地執着於心中的貪念，即使是執着於念經拜佛，也是本末倒置，是虛妄。

　　有學僧問大龍禪師：“有形的東西一定會消失，什麼才是不

　　變的法身呢 ”

　　大龍回答：“山花開似錦，澗水湛如藍。”

　　多麼美妙的畫面啊!花在山間開放，美如錦緞，轉眼即會凋謝，但仍不停地綻放。水在溪中流動，倒影着藍天白雲，溪面卻

　　靜止不變。世界如此之美，稍不經意，就將流逝。花開註定凋謝，卻不因凋謝而不蓬勃開放；溪澗也不會因為水的流動，而不映襯着藍天白雲。生命的意義就在於過程，移行才是這個過程中永遠不變的真理。

　　唐高宗儀鳳元年正月初八，六祖慧能去廣州法勝寺禮佛。夜暮降臨，晚風吹動起寺內的經幡，有僧人說是風在動，另一個則說是幡在動，兩人爭論不休，引來眾僧圍觀。一旁的慧能忍不住插了一句：“風沒動，幡也沒動，是你們兩個的心在動吧!”眾僧聞言大驚。

　　自佛教傳入中國，最具影響力，也最能契合中國人精神的，無疑，就是禪宗。即使玄奘大師如此有名，譯著無數，他所創立的“法相宗”，也只不過是曇花一現。而自成體系，橫掃整個大地，成為中土佛教蔚然大宗的，就是由六祖慧能發揚光大的禪宗。這個大字不識一個的真實人物，俗姓盧，出生於唐代的嶺南新州，至今在廣東韶關的南華寺，還能看到他坐化后的真身。而他的身世則虛虛實實，撲朔迷離。他的傳奇，早在當時就被人津津樂道，死後，大文豪柳宗元、劉禹錫曾為其撰寫墓誌。

　　自慧能始，門下有青原行思、南嶽懷讓、南陽慧忠、荷澤神會等人，其中南嶽和青原的法系最盛。南嶽懷讓門下馬祖道一，其弟子百丈懷海制定“百丈清規”，奠定了禪院的基礎。百丈的弟子溈山靈佑與仰山慧寂，創立“溈仰宗”。百丈的另一弟子黃檗希運，傳法臨濟義玄，創“臨濟宗”。青原行思系統有石頭希遷、葯山惟儼、雲岩曇晟等，雲岩之後的洞山良價及其弟子曹山本寂創立“曹洞宗”。石頭希遷另一弟子天皇道悟，經龍潭崇信、德山宣鑒、雪峰義存，傳至雲門文偃，而創立“雲門宗”。雪峰義存之後，經玄沙師備、羅漢桂琛，而有法眼文益，創立“法眼宗”。在宋代，五家以“臨濟宗”最為繁盛，臨濟義玄之後，經興化有獎、南院慧顒、風穴延延沼、首山省念、汾陽善昭，傳至石霜楚圓，楚圓門下有楊岐方會與黃龍慧南，分別創立楊岐、黃龍兩派。由於禪宗起源並盛行於南方，五派中只有臨濟流行於北方。

　　所謂五家宗派，雖五家其人，非五道派，只是人不同而非道不同，亦非宗旨不同。故大同小異，大同者，同在禪門之一燈，小異者，在“語言機境”之偶異。如溈仰之謹嚴、曹洞之細密、臨濟之痛快、雲門之高古、法眼之簡明，各出其天性。

　　禪，是梵文“Dhyana”的簡稱，鳩摩羅什譯為“思維修”，玄奘大師譯為“靜慮”，指寂靜而具深思之用者。靜即定，慮即慧，把外緣都摒棄在思慮之外，不受其影響，使精神反觀自身，

　　反觀內心。

　　佛的本意是“覺”，是出世法，要從根本上消除無明，讓人擺脫束縛，從而達到脫離苦海的境界。人們通過禪定，可以清除慾望，滅除障礙，在這條前進的道路上不管有何人擋道，哪怕他是神佛祖師，也一樣“見佛殺佛，見祖滅祖”。這樣的方式，無論從哲學、心理、道德等一系列領域，都激發了廣泛，深刻的震蕩。

　　有學僧問石頭希遷如何解脫 石頭反問誰綁你了 學僧又問何為凈土 石頭接着反問誰又弄髒你了 學僧無奈，再問：“如何涅槃 ”大師搖搖頭，嘆道：“誰又將生死禁錮你了 ”

　　一學者向南隱禪師問禪，南隱以茶相待，他將茶水倒入杯中，茶滿了還在繼續倒，學者說：“茶已滿出來了，不要再倒了。”南隱回答：“你就像這隻茶杯，裡面裝滿了自已的想法，你不先把自已的杯子倒空，叫我如何對你說禪 ”

　　禪，雖非禪宗的專屬品，但自六祖慧能始，便自成一系。這

　　種簡單明了，隨性隨緣，人人皆可；來自生活，又高於生活的修習方法，從一開始，就成為中國人特殊的價值取向和宗教派別的自然選擇。

　　德山宣鑒大師以棒喝和呵祖而名聞天下，他曾經宣言：”世上無佛，釋迦是干屎，達摩是老臊，普賢是擔屎漢，等覺妙覺是破執凡夫，菩提涅槃是系驢棍，十二分教是鬼神簿，四果三賢，

　　初心十地是守古冢的鬼，這些人都救不了自己!”其真面目還是要擺脫束縛，回歸清凈。

　　長期以來一些分析認為，禪宗否定現象的存在，是主觀唯心主義。但慧能所講的“心動”，並沒有否定風幡在動的事實，只是強調心態在感知世界中所起的關鍵作用。人的心態很容易隨着環境的改變而改變，由此而影響到我們的情緒，這是慧能所講的“心動”的本意。

　　佛教修行講究的是“境隨心轉”，以平常心看待世間的悲歡離合，成敗得失，不以物喜，不以己悲。

　　佛祖釋迦在靈鷲峰登座，拿出一朵蓮花，眼觀眾弟子反應，眾人都不明白意思，而沉默不語，唯摩訶迦葉尊者，破顏一笑。世尊說：“我悟道的方法是參透一切，包容一切，以喜悅的心去看清事物的本來面目。這種微妙的法門是超越語言、文字，超越一切外化的影響，是要用體會才能感悟。剛才摩訶迦葉尊者已領悟而起共鳴，所以我要將禪心傳授給他。”

　　清原禪師對弟子說：“我三十年前未參禪時，見山是山，見水是水；及至後來，略有感悟，見山不是山，見水不是水；到了今天，反觀變化，則見山只是山，見水只是水而已。”

　　禪門妙意，禪法禪機，盡顯於此。這就是悟道的三重境界：第一階段為“自我”的愚昧；第二為“無我”的覺醒；最後回歸“真我”，達到了超然物外的境界。禪悟的過程，其實就是在象

　　征、譬喻、暗示的道路上曲折前行，非邏輯、非理性，在探尋、思考、愉悅之間，常常會靈光一閃，繼而大徹大悟。

　　刺史李翱來見惟儼禪師，惟儼根本就不理睬，李翱說：“我躬親拜謁，三顧茅廬，你卻不理不睬，真是見面不如聞名啊!”

　　惟儼冷笑道：“太守為何貴耳而賤目呢 ”

　　“此話怎講 ”

　　惟儼指指天，又指指地。

　　李翱搖頭說不懂。

　　惟儼不耐煩地大聲道：“雲在青天水在瓶。”

　　李翱是有名的學者，聽完此話，當下醒悟。拜畢，即作偈詩一首：

　　練得身形似鶴形，千株松下兩函經。

　　我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。

　　對於修道者來說，高下在心，既能如雲一般地洒脫自如，又能像水一樣地安靜自在。

　　南派禪宗追求頓悟，禪師們常會出些古怪的問題讓弟子參詳，然後乘其不備，用木棒敲打，或突然大聲向他高喝，試圖醍醐灌頂，來啟迪僧眾。

　　臨濟宗開山義玄大師常以“棒喝”度人，聲名遠播，幾乎獨霸兩宋后的叢林禪門。年輕時自黃檗禪院去瑞州大愚禪師處問道。大愚禪師就問：“從何而來 ”義玄答：“我從黃檗禪師那裡

　　來。”大愚接着問：“可學到什麼 ”義玄委屈地說：“我問了三次何為祖師西來意 挨了三次打，也不知道犯了什麼過錯 ”

　　“你這隻獃頭鵝，你師傅已經講得明明白白了，你還那麼遠的路跑來問我犯了何錯，還不看打!”

　　義玄恍然大悟，失口道：“佛法精諦，原來如此!”

　　大愚揪住義玄衣領：“剛才說不知何故，現在又說佛法精諦，到底想說什麼 ”

　　義玄並不回答，在大愚腰間揮手一拳，兩人相視而笑。

　　禪宗認為不可言說的東西並非真不可說，問題在於如何說，如何運用特殊的語言和行為來表達，由此形成了不立文字，直指人心的重要特點，這樣的宗教修行，沒有單一的模式，無論在思想內容還是修行調節方面，都主張隨機任運，緣起自然。

　　禪宗公案無數，能擺得上檯面的就有兩千多則，禪詩、禪語更是燦若繁星，其中的體驗、靈感、智慧，取之不盡，用之不竭。

　　龐居士訪葯山和尚，告辭時葯山請僧客送他出門，外面雪花飛舞，紛紛揚揚，龐居士一時興起，朗聲道：“好雪片片，每片都落到該落的地方。”僧客問：“落在哪裡 ”龐居士抬手一個耳光，大聲呵責道：“像你這樣眼明而瞎，能言而啞，也敢稱禪客 ”

　　天下萬物，無論巨細貴賤，皆有其容身處，各有各的位置，恰到好處，因緣而聚，因緣而散，若問何故，本來如此。

　　2013/12/12