論明末清初嶺南佛門領袖天然和尚

　　論明末清初嶺南佛門領袖天然和尚

　　——兼談海雲派的佛教資源與文化價值

　　幼尋濟世利民方，

　　不選名場選佛場。

　　參究禪機研法典，

　　南天佛國賴重光。

　　已故的雲峰長老，曾以這首詩禮讚天然和尚（1608—1685）。其中“不選名場選佛場”一句，形象地彰顯了天然和尚向佛之決心，以及毫不留戀那條通過科舉當官的不歸路。而“南天佛國賴重光”一句，又客觀表現了天然和尚之於嶺南佛門的振興與建樹。這首詩情真意切，高度概括，耐人尋味。

　　嶺南佛教文化地標與禪宗文化淵源

　　嶺南本土佛教有兩張名片，一張是禪宗大師六祖惠能，一張是曹洞宗三十四世祖天然。提起天然和尚，人們自然會想到海雲寺。該寺原是南漢年間（公元917-971）由海上客商捐建，原名隆興寺，又名雷峰寺、金甌寺，其開山第一祖便是明末清初的嶺南佛門領袖、禪宗五葉之一的曹洞宗第三十四世傳人函罡（讀是）天然和尚。天然和尚出身名門望族，俗姓名曾起莘，26歲便考取舉人，但他無意仕途，在崇禎十三年(1640)33歲時不顧父母反對，徑赴廬山歸宗寺禮道獨和尚祝髮受戒。道獨根據曹洞宗僧名“道函今古傳心法”的法脈順序，為曾起莘取法名函罡，字麗中，別字天然。崇禎十五年（1642），天然和尚返粵主持海雲寺。

　　天然和尚道行高深，門風清峻，在民間影響很大。平南王尚可喜在攻陷廣州，縱兵屠城之後第二年，因雅慕天然高風，“折柬相邀， (天然)以病辭，不見。勉出，以賓主見。(可喜)禮意殷隆。次日，(天然)不辭而退．”天然高風，舉世欽佩。後來，尚可喜為天然住持的海雲寺前身隆興寺捐金鑄造大銅佛，在佛像背面鑄款識曰：“博山下二世雷峰隆興寺本師天然罡和尚率大檀越喜鑄”，可見尚可喜對天然的尊崇恭敬並未少減。

　　在清初那樣一個天地翻覆、風雲激變的時代，天然和尚成為眾多明末遺民的庇護者、引導者，又是他們為人處事的楷模。以天然為代表的佛門凈地，成為明遺民安身立命的皈依之所，也就是史上所謂“逃禪”之說。

　　作為清初嶺南佛教文化地標，加之佛門領袖這面旗幟，海雲寺的領袖地位與文化價值，不可能長期埋沒，包括海內外不少天然和尚的法徒與信徒在內，都祈願儘早讓古寺重光，以便海內外信眾參拜與懷念。

　　培養十大弟子與祖師著作入藏取得雙重社會影響

　　清初，南粵佛門僧徒、信眾的數量迅速增多，寺廟的數目及規模也有較大的增長。尤其是以天然為首的曹洞宗，可說是處於興盛的階段。

　　以天然和尚為核心，以海雲寺為基地，以天然“今”字輩的弟子如今無、今見、今釋、今辯十大弟子等為骨幹，開花散葉，洞宗的寺院如雨後春筍，生機勃勃。番禺的海雲寺、廣州的海幢寺、無着庵，東莞的芥庵，羅浮山的華首台寺，丹霞山的別傳寺，江西廬山的棲賢寺、歸宗寺等，都是清代頗負盛名的寺院。

　　至於洞宗僧眾人數，光是天然和尚自身就有四千多弟子，他的第一法嗣今無，弟子也有一千多人，可以想見洞宗法徒之眾。不但人數多，當時法眾素質之高超，社會影響之廣大，更是空前的。

　　天然和尚學識淵博，培養造就了十大弟子（“十今”）：1、今無，字蟲木，號阿字，海幢寺住持，有《海幢阿字無禪師語錄》、《光宣台集二十五卷》；2、今覞 ，字石鑒，主席廬山棲賢、福州長慶寺，有《棲賢三十詠》、《直林堂全集》；3、今摩，字訶衍，天然和尚之子，穎悟脫俗，隱廬山修鍊三十餘年；4、今釋，字澹歸，別傳寺監院、住持。有《遍行堂集四十九卷》、《遍行堂續集十六卷》；5、今壁，字仞千，雷峰寺首座，《海雲禪藻集》選錄其詩二十三首；6、今辯，字樂說，曾主別傳、海雲、海幢諸寺，有《四會語錄》、《<菩薩戒經>註疏》；7、今黽，字角子，歷主棲賢、丹霞、海幢，有《丹霞角子禪師語錄》；8、今遇，字澤萌，主別傳寺十餘年；9、今但，字塵異，主羅浮山華首台寺，有《羅浮名峰圖說》、《梅花庄詩集》；10、今攝，字廣慈，雷峰海雲寺監院，有《巢雲遺稿》。

　　康熙三十年(1691)，天然和尚的第六法嗣今辯親自護送曹洞宗三十三世傳人道獨、三十四世傳人函罡、三十五世傳人今無的語錄前往浙江嘉興楞嚴寺入藏，事見清初“嶺南三大家”之一的梁佩蘭《六瑩堂集》二集卷五的《送樂說和尚……》詩。祖師著作入藏，這是嶺南佛教的一件大事，表明佛門對天然和尚及其師、徒的認可、尊重，亦體現出嶺南曹洞宗在當時的佛門中的崇高地位。

　　人格精神與藝術產品彰顯傳世魅力

　　佛教的興盛，天然和尚的人格魅力，吸引了南粵大地許多知識分子，海雲寺(也包括海幢、華首、別傳諸寺)成為清初騷人墨客薈萃之所。跟隨天然和尚的僧人、居士，多是明朝遺民，普遍擁有較高的文化修養。天然和他的師弟函可，都是清初嶺南傑出的詩僧，天然有《瞎堂詩集》二十卷，函可有《千山詩集》二十卷，皆傳世至今。

　　天然和尚的俗家弟子徐作霖、黃蠡曾選編了一本詩集，名為《海雲禪藻集》。他們選取天然以下“今”“古”兩代詩僧及居士有關天然和尚及海雲寺的詩作，總數一千多首，袞袞成迭，蔚為大觀。

　　在海雲名下的這批詩人，由於境遇大體相同，寫作題材相近，感情與風格也比較相似，有學者稱他們為“海雲詩派”。海雲派的詩人生於“國家不幸詩家幸”的時代，目睹時艱，心潮激蕩，寫出許多深刻感人的優秀作品。加之人數眾多，在清初嶺南詩壇上佔有相當重要的地位。

　　《海雲禪藻集》的編輯出版，反映出一個奇迹----—個廟宇，在短短几十年內，把如此眾多的詩壇精英先後薈萃，在嶺南宗教史、詩歌史上是絕無僅有的。有學者指出“此書的編集，標誌着‘海雲詩派’已成為被詩壇認可的詩歌流派了。”加之海雲書畫的傳播，使禪宗文學藝術空前盛大，乃至成為嶺南一道亮麗的佛教人文風景。

　　至於天然和尚俗家子弟中的文化精英，更是人材濟濟，數不勝數。曾禮天然為師，出家后又還俗的屈大均，法名今種，字一靈，是清初廣東最負盛名的詩人，“嶺南三大家”之首。其餘兩家陳恭尹及梁佩蘭，也曾禮謁天然和尚，據稱還一度出家為僧。

　　海雲一脈這批文人之中，有不少書法造詣頗深的書家。其傑出者，除天然和尚與他的法嗣“十今”之外，還有今帽、今載、今印、今鏡、今儆、今離、今種(屈大均)、今日(李成憲)、陳恭尹、梁佩蘭等人。這批書家，後人稱為“海雲書派。”

　　簡經綸在《琴齋論書》中評論海雲書派的作品帶有“一種山林雋秀之氣，閱之令人氣爽，挹如清風自外來也。”這空靈、幽寂自是一面，而更深藏胸臆，揮之不去的一面，則正如張學華跋今釋手跡所云：“零篇殘墨，皆挾有風霜之氣。”“字字仍鋒棱畢露，尤見憂積於胸中者無時少挫也”。而李蟠詠海雲書派諸家的詩最為貼切：“海雲遺老拜天然，漂泊千山是比肩。垂暮不忘匡複志，只將心事托殘箋”。

　　海雲詩派、海雲書派，不同於一般意義上的文學藝術方面的流派，它沒有太多的文藝理念、創作風格、技藝手法上的傳承關係，有的主要是一種精神上的延遞，這就是海雲精神：除了幽深的禪趣及緬懷故國、悲憫民生的憂思之外，更重要的是一種不屈服於強敵、抗爭到底、隕身不恤的愛國主義精神。

　　近代著名文學家、愛國詩僧蘇曼殊（1884～1918）曾在海雲寺祝髮受戒。嶺南畫派創始人高劍父等也在海雲寺受過文化熏陶。膾灸人口的粵曲“禪院鐘聲”的創作靈感，便是來自海雲寺。事實說明，海雲寺的佛教文化魅力其來有自。

　　挖掘嶺南本土佛教人文資源助推和諧社會建設

　　海雲寺因為天然和尚名噪一時，曾被譽為“粵中四大叢林之一”，是具有一千多年歷史的佛教名剎，地位十分崇高。“海雲詩派”和“海雲畫派”也曾盛極一時，在嶺南文化史上地位顯赫。

　　然名剎自古多歷劫。據新編《番禺縣文物志》載，海雲寺遺址位於該縣（縣已改區）南村鎮元崗村雷峰山上，“原是粵中四大名寺之一，於1940年被當地人拆毀，其建築材料由李朗雞（即漢奸李輔群）收購建造了‘群園’，現海雲寺已蕩然無存。”

　　隨着政府宗教政策的進一步落實，以及和諧社會建設的全面推進，挖掘本土佛教人文資源與歷史文化價值，尤為重要和迫切。作為明末清初嶺南佛門領袖天然和尚所一手締造的文化地標，海雲寺乃至海雲派的佛教人文資源與歷史文化價值，在番禺乃至廣東，都是不可多得、不可埋沒的佛教文化古迹，對打造當地文化軟實力，促進番禺區社會經濟的發展，乃至倡導人間佛教的正法久住、正信正行，均有重大意義。況且盛世重光，有效地整理挖掘，更彰顯了黨和政府全面建設五位一體（政治、經濟、社會、文化、生態）和諧社會的治理理念。