得失之間談“自我”

　　在《金剛經》的記載中，須菩提尊者請教偉大智慧的佛陀：“云何應住，云何降伏其心？”，佛陀則答覆他“不住於相，如如不動”。

　　三千年前的智者與其弟子的答問，猶如穿越時空的獅子吼音，到今天仍然鏗鏘作響，特別是在日益複雜變幻的當今時代，人們的心靈煩惱，精神枷鎖不是減少，而是更為沉重：科學的昌盛，物質的繁榮與生活的富裕並沒有帶給人們真正的幸福，比之三千年前，人們並沒有在心靈和精神上獲得自在與滿足，安樂與喜悅。快節奏的現代生活與日趨激烈的社會競爭、生存與發展的沉重壓力使萬千人類陷入精神的迷茫與心靈的煎熬。究竟什麼才是人類精神的家園與心靈的天堂，正是處於苦悶與無邊煩惱煎熬中的芸芸眾生所尋求的答案。

　　實際上，佛陀與須菩提的問答已經給出了答案，那就是佛陀所說的“無我相、無人相、無眾生相，無壽者相”：既去除一切的執着與攀緣，徹底“放下”，答案已經給出，但做起來卻是太難，因為人類與生俱來與後天養成的那種執着與自我束縛是很難改變的，就像是作繭自縛，一層層、一根根將自己越綁越緊，永遠處於痛苦中難於自拔。人類的一切痛苦，從本質上來說，無一不是我們自身製造的，因為人們首先執着於一個“我”，一切先以自我為首要，“我思、我想、我做、我得、我失、我喜、我憂、我苦、我樂------我的一切一切”。總之所有的一切都與“我”有關，其次是基於“我”的執着而產生的攀緣心，即“所有相”，外界的，他人的許多變化都與“我”的得失密切相關，但外界與他人的變化不是以“我”的意志為轉移的，所以兩者常常會發生衝突，有衝突就會有矛盾，有矛盾就會產生紛擾與痛苦，人的內心就會產生不安與動蕩，產生“八苦”交織的局面；“生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦（佛教術語）”，這些痛苦幾乎伴隨人的一生，每一個人都無法避免，要擺脫卻是不能，想要求得心靈的安寧與真正的幸福，真好像遙不可及。

　　要擺脫或減輕這種種痛苦對心靈的衝擊與煎熬，唯一的辦法就是破除自我的執着，即改變一切以“我“為中心的行為思想慣性，弱化自我，想像一下，沒有“我”的存在，世間萬事萬物依舊存在並運行，沒有了”我“的參與，外界與他人也許會比現在更好。他人對“我”好，“我”並沒有因此增加什麼，他人對“我”不好，“我”並沒有因此失去什麼。“得”與“失”的變化並沒有從根本上給“我”帶來什麼本質的影響，只要心態平和，一切皆是“得”，如果心態扭曲，無一不是“失”。有些人認為，幸福是客觀的東西，而心態卻是主觀的，主觀並不能決定客觀世界，而我要說的卻是，人生的一切幸福都要向自己的內心去求，有句話說得好，我們不能決定人生的長度，但卻可以決定人生的寬度，而寬度如何改變？那就是把自己的胸懷放到無限寬廣：決定人生幸福的各個要素，如家庭、事業、愛情並不可能如人們設想的那麼完美，總是存在着各種瑕疵，有許多甚至是悲劇和血淚，無論我們如何努力改變都是徒勞，這就是人生的長度所包含的內容，我們無法改變現實世界，唯一可以改變的是我們內心，我們內心的包容、樂觀、豁達，面對一切困苦和災難都能坦然面對的心態，也許有人說這不可能，而我要問的是，面對不如意去煩惱、痛苦、流涕、甚至怨天憂人，除了增加更深一層次的苦痛之外，你還能改變什麼？答案是什麼都無法改變。唯有改變內心，使內心堅強起來，樂觀起來，即使你一無所有，也可以微笑度過每一天。

　　蘇東坡在《前赤壁賦》中則很達觀地表達了自己的人生態度“逝者如斯，而未嘗往也，盈虛者如彼，而卒莫消長也，蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬，自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取，唯江上之清風與山間之明月，耳聽之為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”。

　　對待人生的態度，當如是。