周易？風水？傳統？迷信？

　　對於風水

　　今天在朋友的空間看到了關於風水、傳統、周易的文章。中間大多談及風水，還有所謂的準不準之分。其實所謂的風水是指周圍的環境，並不是為了什麼酒色財氣而設立的，是總結了一些自然規律的產物。我們周圍的環境都有好的、壞的。有幽蘭美景，也有斷壁殘垣。有利於人們生活的，也有對人們無益的環境。比如我們國家的黃岡、紹興。撫州等地都是盛產名人，而我們這個東北黑土地倒是不缺乏金甲武士。這都是環境，也就是風水造成的。然而最初有些人為了賺錢，敗壞了我們的傳統，後人不細查而繼承，就變成了糟粕，導致了愚昧。然後是剷除愚昧，順道把我們的優秀也都剷除了。

　　風水之始很多人認為是假託於郭璞的那本《塟書》。這個明顯是宋人的作品就不用考究了。所謂風水在晉代本來是給活人看的，宋代江湖術士出現後轉成給死人的了。（之前帝王的墓葬並不是去看風水，而是看環境，防止盜墓，以及希望流傳百世。後來這些帝王的陵墓擇位就成了風水師為死人點穴的主要現實依據。感性認識上升到理性認識后，就成了理論，後來再被風水師們用於實踐<；竟然是馬克思哲學認識論觀點的體現，其實中國古已有之，譬如荀子的聞、見、知、行>；）本來老百姓都尋思信點啥，也沒什麼不好，終歸遊戲、喜慶之事。點穴，察砂，覓龍，觀水……，在我看來不過是心裡的鎮煞。但收費，或是高收費就會讓人心生歹意。有些有文化的好事者就把這個東西和《周易》附會在一起我想這樣就不再是繼承。這個東西繼承是要從中覓出有理的一面，而不是一味的迷惑人。我們信風水和過節燒紙錢一樣，是對先人的尊敬，並不是要去真得得到什麼子孫萬代的幸福，至少在今天不是。在風水之初也不是。

　　城市房屋乃至居室的好壞都是環境決定的，清華大學有門課是風水地理，據說專門研究這個。我本人自我算是看過一些理氣風水，也就是正常風水師們做的事（風水地理屬地勢風水，由於地理原因，不能深入名山大川，只能閉門造車，讀些書，故而不怎麼實際了解），知道裡面的道理。異化后的風水就是學會了把地理和書上的種種說法對應、附會，這恰恰與風水之初，為宜人居背道而馳。而且宋代以後好事者把周易與風水相聯繫，這也就造成了風水不容易平民化，和呆板的風水師出沒的原因。而當代的鋼筋水泥已經不適合於老一套的風水，可迷信的風水師們對城市風水也都慣用老一套，更是滅絕傳統。

　　對於《周易》

　　原書是儒家的五經之首、道家為三玄之一。不過原書雖然是為占卜寫的，但它的內容和後來的相術、抽籤之類的並不同，它寫得應該是天人之際、人生百態處事哲學（可參見我以前寫過的《“坤”的感悟》之類的日記），荀子曰：“善易者不卜”，就是真得懂了周易的人不去算卦，因為他知道自己適用哪一個爻辭或卦辭。風水，最初應該是環境地理學，後來被玄乎的巫師們玄學化了。從各種風水的具體闡述看，拋去理氣風水玄乎的東西外還有很多現實意義。比如說北方坎位，坎險也、陷也，不宜生人居住。所以北方適合建墳地。實際上，我們黃河流域一代寒冷氣流在北方，最初的風水只是生活常識的集萃，後來成了江湖術士的東西。

　　記得以前有朋友對《周易》很好奇，拿着一份讀不懂卻想知道的心與我交流這也難怪，人對於不懂得東西總是好奇，我便投其所好，但一起探討的多是《周易》派生出來的東西，諸如占卜，風水之類。因為我知道不探討這些，也許這個探討就會草草作罷。現代人不懂《周易》，裝作懂《周易》的人只是在曲解我們的文化。為什麼今天有很多人反對迷信，貶低《周易》就是因為我們這些不肖子孫，任意曲解、為我所用，為了賺錢而不擇手段，附會出《周易梅花樹》、《麻衣相術》等書，讓《周易》蒙羞。最早對周易進行為我所用的應該是孔子，相傳孔子為《周易》做十翼，但除《繫辭·上傳》寫了占卜之法外多是一些與人生相聯繫的道理，所以它和原文一起被保留。今天我們買的任何一本《周易》都會有孔子的注，也就是《彖傳》和《象傳》，可從宋代以來又有幾本能有風水、手相之流混進書中。（《周易》被敗壞始於宋）

　　關於《周易》到底是什麼樣的書，我想未必會有人說得清。其實也無須說清，關鍵在於懷着是否一顆平常的心去讀。我們現在常常都是先知道這本書的大意，考究了種種背景再去讀書，這樣很有可能讓人讀偏了本意。

　　對於傳統與迷信

　　什麼是迷信？指的是盲目信某一東西，並深信不疑。那麼說傳統迷信的人很多不懂得傳統，人云亦云，什麼是迷信？這就是迷信。但我們既然有迷信者，說明我們有迷信的傳統，我們古人最初創立某個東西不一定是出於什麼目的，後世幾個人一研究，再報以功利心，久而久之就變成了變質騙錢的東西。為什麼我們的傳統沒有很好的繼承？不能怪傳統，不能怪批孔，不能怪改革開放。怪之怪我們自己對於不該信的東西迷信，而對於傳統文化的真諦卻視而不見。以傳統文化中的迷信做為傳統文化的精髓，那自然貽笑大方、站不住腳，久而久之我們就失去了自己，變成了沒有根的民族。在此呼籲重新系統的建構傳統文化。

　　王福來2012-10-12