一顆禪心，一盞清茶

　　人生陌上走，徘徊在紅塵與佛門之間，時而迷惘，時而頓悟。佛度有緣，遠在天邊，近在眼前。早年不悟雲水禪心，被塵世纏繞，挽不回逝去的青春，錯過了昔日的那支婆羅花。流年似水，人生苦短，世事無常，且行且珍惜這灑落天邊的晚霞，不願再錯過今日的這壺清茶。

　　怎樣才能不錯過這盞淺茶呢

　　紅塵與佛門之間，其實就隔着一道門檻，這門檻的裡邊是佛禪，門檻的外面就是你與我芸芸眾生的世俗塵凡。而這道門檻有的人窮其一生也邁不進去，有的人一個回眸一個低眉便悟出禪心。這就是佛度有緣。

　　佛門凈地，不被打擾，所謂佛門凈地，其實就是少去了凡間的那些浮躁貪念。遊歷於紅塵間，難以從容應對諸多的誘惑，與佛無緣，面對諸如美色情感，金錢，權柄會過度的追逐附沿，甚至不擇手段。這種貪戀慾望越深，離那道門檻就越遠，與走進佛門就越是背道而馳。因為那扇門內是，一方木魚，禪坐蒲團，幾本書經，青燈一盞，雲台端坐，清欲寡歡。所以有的人能夠走進佛門，領悟禪心。有的人修行不夠，耐不住門裡的清寒，也不能抗拒門外邊的誘惑，只能離佛的那道門檻漸行漸遠。

　　佛問過我的心，忘了紅塵煙火，隻身去追尋夢裡嚮往的凈土聖地，一枕薄衾，素墨清身。微涼春秋歲月塵，寸心捻做殘影魂，瑟了凡塵。冷墨對清箋，素手扶舊琴。不說煙雨煮酒，只言紅豆熬冷赤子心。忘卻昨年彈撥的千縷情弦，清欲寡歡，素心革面，你能不能做到？我說能做到，但也難以做到。因為我知曉，面對紅塵各種誘惑，凡夫俗子靜不下心來，需要我凈化到那份境界，悟出那份禪心。

　　一盞青燈，一本經卷，一壺淺茶，坐在暖陽下秋天的小院中，體味着經卷中“本來無一物，何處惹塵埃”的含義，紅塵中萬物皆為空的禪心意境，輕鬆自在，不去貪戀那虛榮人生。

　　一條古巷清幽且曲徑悠長，一把油紙雨傘，踏在古巷的石板路上，石板的縫隙與小巷兩旁的牆壁上布滿了青苔。心靜靜悠閑的在小巷裡慢慢游逸。沒有什麼牽扯，沒有期許着小巷裡有什麼際遇，漫無目的獨步，思緒也輕盈，隨心任意的想像，不求理什麼思路，漫無邊際，與世無爭就好。只有自己一個人在小巷裡靜靜的走着，因為無論多少人，最終也會在人生的不同路口和你離開分別。莫非這也是佛說的一切皆為空嗎？

　　晚秋的風清冷入骨，偶爾旋起幾片落葉滾入古巷裡，鴉雀無聲。心煩了就會來這古巷走走。不喜歡與人傾訴，文字常常伴着自己最深的寂寞和孤單。風輕輕的吹着也是一種享受。抬起頭看看沒有一片雲彩的天，這一刻我是空靈的，沒有一絲慾念，生命安然，寂靜如煙。

　　人生的歲月進入到繁華落盡時，不能再祈求燦爛依舊如初。執一支素筆，寫清淺文字，說出經歷過的紅塵百態，人間冷暖，山水風情。簡單的心境中對蓮花的淡雅情有獨鍾。揭一片花瓣兒掬於手中，細細的賞看，風兒吹來，伸出手，花瓣兒帶着往事隨風而去，飄落在空中。回憶着被風吹走的緣聚緣散，歲月滄桑人情涼暖。

　　世俗給我們穿上一件華麗外衣，顯得阿娜妖嬈。但是不管妖嬈還是樸素，必須懂得保持清醒淡然，做一個明心見性的人。放下執念，懂得取捨。佛說因果，取得太多，必然負擔太沉重，就要學會捨去。前世也許你曾是佛前的一朵青蓮，因為沒有耐得住雲台的寂寞，故而今生註定了遊歷紅塵中的苦難婆娑。假如前世多一些本份，守得住那份清蕭，今生的紅塵路就會多出一些清然。今生如果守不住清靜，也許等不到來世，還會有困惑騷擾。莫非這又是佛說的因果，前世與今生？

　　其實，人們在吃穿住行等一切尋常時候，皆可體現禪的境界與修行。修行在於心，修行緣於覺醒和頓悟，心中無念，煩惱皆無。六祖惠能的修行年月不是最長，但對佛禪的覺悟最高，才有了這“菩提本無樹，明鏡也非台，本來無一物，何處惹塵埃”的偈語。紅塵中的惠能不過是一個尋常砍柴人，也正是因為這偈語所體現的頓悟，才使得他繼承了五祖的衣缽傳承為六祖。

　　人的富貴貧寒與佛禪修行沒有必然的關聯。從史上權貴中的貪官如和珅之流，到現實中的腐敗之輩，無一不比六祖惠能身世顯赫，然而對佛禪的覺悟卻是天地之間。動輒數億數十億，如此貪婪，哪裡與禪心與修行絲毫沾邊。但最終都是一場過眼雲煙，一個虛幻的泡影。為富不仁，自以為高人一等，勝人一籌，以及紅樓夢中千般算計，萬般精明的王熙鳳等，最終也不過是一場風煙飄逸，落個煙消雲散，誰也逃不過被一土荒丘掩埋的凄慘。

　　守着雲台前那朵青蓮，耐得住寂寞孤單，忍得過清貧平凡，清淡自持，少些執念，少些紛爭，少些抱怨，多幾分平淡，多一些感恩，多幾許安然，不悲不喜，不嗔不怒，不卑不亢，不喜不憂，不悔不怨，淡泊名利，一切隨緣，要懂得野草不需要刻意澆灌照樣蔥鬱，雄鷹不需要掌聲也能飛遠，山花不需要栽培依然燦爛，不必刻意追求什麼，不必特別在乎什麼，順其自然。靜下心來，才可以不再錯過這一壺淺茶。

　　用恬靜的一顆禪心，慢慢茗一盞淺茶淡淡的清香，雲捲雲舒，淡定從容度人生。