我的前世今生

　　那一日，路過琴行，目光被黑色的鋼琴吸引，心緒也飛了，想象着自己長裙、長發的坐在琴凳前，閉目彈奏一曲最愛的理查德。克萊德曼經典鋼琴曲。想象中，我的手指纖細靈活，樂曲悠揚，一時我竟誤以為那真的是我。汽車鳴笛聲響起，我睜開眼睛，現實中我隻身在繁鬧的街市，坐在一輛並不整潔的出租車中，出租車內剛好放的是一首悠揚的鋼琴曲。我也曾經讓思緒漂浮到滿山遍野的黃花中，那樣的天藍的透底，那樣的風烈的難耐，那樣的地方，我今生不曾到過，但景象逼真至極。想象中我仍一身文藝氣息，提筆畫下那美麗的場景。現實中的我卻從未有過這樣的文藝，五音不全，畫兒是沒畫過，不知道當過人像模特算不算做是沾過藝術的氣息？

　　我曾想為什麼總是按捺不住心中對藝術的追求？而真實的我卻如此平庸？心性定了，就越發的執着於這些與我極不相稱的夢想了。我曾悻悻的寬慰自己：“你還年輕，你還可以追求這些夢想。”但現實中的我卻因各種忙碌根本不可能觸碰到這些藝術領域。人總是，仗着年輕，就有夢想的權利。

　　曾傻傻的想這會不會是我前世的夢想？或者說，這些意境是我前世記憶的殘留？前世，一個等同於久遠的代名詞，是否有前世？如果有，前世到底對今生有何影響？這些問題在我被眼前幻想中的景象迷惑時會時不時蹦到我的腦中。

　　所以，有一段，為了解惑，我曾尋覓地讀書，曾讀到相關經典，美國魏斯《前世今生16堂生死啟蒙課》，索甲仁波切的《西藏生死書》，李欣頻的《修行日記》，也讀過很多雜七雜八的相關書籍，我記得最清楚的是“療愈”這個詞。了解我們靈魂不死的這個概念，會讓我們覺知到今生的意義，將人類無信仰時代的瘋狂行為拉回到正軌。為了這個意義，我覺得我需要相信這個世界上靈魂的永駐與前世的存在。

　　有一夜，夢中，也許是受到李欣頻《修行日記》的影響，我夢到了自己的前世。那是個美麗的清晨，我在清澈的河邊休憩，一個清裝的男人笑嘻嘻的看着我，他邊打漁，邊和我聊天，他是我今生的丈夫，我對他很熟悉。我也同時看見河水倒影中的我，是一個穿着奢華、嬌小的女人。又一場景，夢到了自己身處一間廳堂，廳堂正中坐着我的父親，他的頂戴花翎顯示着他的權貴，我看到自己哭着求他，求他放過那個在河水邊和我私會的男人，但父親不聽，硬生生的將我倆分離。最後一個場景，我看到了自己的死亡。我看着自己一生嫁給了一個不愛的男人，由於難產而死亡，臨終都抱有遺憾。所有的這些情景在我醒來時分明的印在我的腦子裡，它們如此真實，不像是一般怪誕的夢境。我坐在床邊呆坐良久，細想這些夢境到底是真的夢境，還是開啟了前世記憶的門？那段痛苦的死亡經歷以及脫離肉身得到徹底解脫的感覺，如果不是真的存在過，我怎會記得？時至今日，那一夜的夢還牢記在我腦中，這一段記憶的碎片像是刻在了那裡，再也無法消失了。

　　在現代無信仰時代的大背景下，我是不可能完全相信這些類似於迷信的說法。腦中的質疑總是存在，是幻覺？是記憶？重疊、交替的出現在思維里。不過，自那日後，我重新看待了我和我老公的關係，更加珍惜我們之間的感情，雖平淡，但濃烈。我總是記得，我們從十多年前最初見面時就認定彼此，那種似曾相識，直到現在的相濡以沫都是一種融合的感情。這種感情是平淡的，沒有轟轟烈烈的愛，但有一種早已認定與熟知的默認感。

　　魏斯，那個催眠師兼心理醫生，通過不斷催眠，記錄的關於生死的故事，不斷打動着我。他給了我一套系統的理論，這套理論有別於宗教，是一套更接近於實踐的一套真實。

　　我寧願相信有這樣一套真實，讓我忘卻對死亡的恐懼，並對所有的死亡懷着敬意與祝福。也同時進一步明白了，人一生的追求不是曇花一現的夢境，而是接續的、有意義的成長。

　　2012-8-1雨中回憶