《釋迦牟尼猜想》之六 —— 何去何從

　　但凡偉大人物的理想，並不是只到了自己得到“無上正等正覺”就算完的；但凡稱得上偉大的理想，都是跟人民大眾息息相關的。

　　其實，悉達多或者別的什麼偉人們，他們自己成就了“無上正等正覺”、或得到“至高真理”，這些，只不過是第一步——使自己有了可以說話、可以讓社會有些改變的能力或者地位、有了可以把理想堅持下去的條件。而很多人，單就是這一步都走不過，於是，理想的路也就無從再走下去了。

　　但即便走過這一步，接下來的，還有更為艱難的漫漫長途——“普化眾生”。

　　縱觀各時代的偉人，以及他們的理想，是可以總結這樣一個“公式”的：先致力於自身能力與德行的修養，功成之後，接下來就是“兼濟天下”或者“普度眾生”了。我們的至聖先師孔夫子，是“十有五而志於學，三十而立……”所謂的“而立”，也就是“立德、立言、立身”。這些的東西都立起來之後，他就可以開始去周遊列國，宣揚自己的學說，為使“天下大同”而奔走呼告了。

　　然而，當佛陀走完這一步，也就是悟得無上解脫之道之後，卻遇到一個根本性的大難題。就是何去何從的問題，是自己進入涅槃之境，還是去普度眾生？

　　為什麼會出現這樣一個問題？其實，這跟佛陀本身所悟得的“真理”是分不開的。到了這裡，且不說他最先的理想是要讓自己獲得解脫，還是要讓有情眾生獲得解脫？他的以“看空一切”、以“涅槃寂靜”為最終歸宿的教義，就跟他本身的“普度眾生”的理想有了衝突。

　　倘使真的“看空一切”，真的消滅“愛欲”、消滅“有業”甚至消滅“生”，他自己都消滅了，所謂的“他”的眼裡的那些什麼“五濁惡世”、“芸芸眾生”又從何說起？更就別說什麼“苦樂之別”了。

　　幸而，這十二因緣法只是佛陀看到的“真理”，是一個想法，或者說是個還沒有用實踐去檢驗的理論。所以說，理論歸理論，實踐歸實踐，理論不能代替實踐，實踐也要有好的理論來加以指導。但有的理論，是不能隨便用實踐去檢驗的。就像佛陀的十二因緣法，你真要去檢驗，也檢驗不出來。因為你一檢驗就“涅槃”了，而且，涅槃境界，是“不可思議”的（這裡的“不可思議”，不是“匪夷所思”的意思，而是不可思考、不可議論，也就是不能言說的意思）。所以，即便你檢驗了，別人也得不出結果來。

　　本來，佛陀悟出了十二因緣法，只要還沒有從此進入到生死不滅、無罣無礙的涅槃境界，也就是說，只要他還沒有親自去以實踐檢驗這理論，就不算他“證悟”了。因為，所謂的“證得”這十二因緣法，也就是要以身、以行去證法，讓這法得以實際顯現（即便檢驗的結果別人是看不到的）。換句話說，只要人還在這世間，就一定不能“證悟”這究竟法。為什麼呢？最基本的一條是：“生”沒有消滅。既然“生”沒有消滅，其他的“行”啊、“心識”啊、“名色”啊、“六入”啊、“接觸”啊，等等東西，也就都不能消滅。這樣，怎麼還能說“證悟”了這十二因緣究竟法呢？最多只能算是“了悟”，或者說“了悟”還有些過，恰切的就是，有了這樣一套“或然正確”的理論，卻並沒有用實踐去檢驗。

　　我們不是有句名言么，“實踐是檢驗真理的唯一標準”。所以，只要這個理論還沒有以實踐去檢驗，它就不能稱之為真理。

　　所以我說，佛陀其實並沒有真正“證悟”什麼究竟大法，他只是提出了一個貌似真理的理論。他告訴一切徒眾，照着這樣的修行方法，是可以達到究竟的涅槃境地的。而徒眾們藉以相信大法為真的，是它合於人們的想法，合於人們的無法證明的“經驗”，合於人們的期望。這些，也只不過是並無實踐根據的猜想，跟我現在多佛陀的猜想差不多。

　　也正因為如此，佛陀就還要以自己一生的實踐，去檢驗這個理論。而所謂的涅槃境地，也不過是一個究竟的理想之境，是不可思議的無始無終點，是人們要窮其一生去追求的所在。佛陀雖則看到這究竟狀態，以及達到這究竟狀態之法，但也並不是一步就可以“證悟”的。也就是說，並非一個“死”就代表了“涅槃”（雖然看起來很像）；死是涅槃的開端，但涅槃不僅止於死。死是人人都不可免的，但真要達到涅槃，還要有這極不尋常的修行功夫。這功夫到家之後，等到近於死亡時候，或終於大徹大悟而可以了脫一切。於是，即便是至聖佛陀，他也還要住於世間，不斷精勤修進，到最後才可望達到這涅槃之境。理論之成為真理，就一定要用實踐去檢驗。

　　於是，法是方向、法是路徑、法是方法，知道了法，只是知道了通向涅槃之境的方向、路徑以及方法，真正要達到，還要靠着自己的一步步的勤修精進，才可以有望達到。而佛陀所宣講法，便是給眾生指出了方向、路徑與教導眾生一步步的了悟法理，一步步的加以實踐，一步步的“證悟”法相，爭取最後在死亡之前，達到可以進入涅槃的境界。

　　我開始所說的那個所謂的“根本性大難題”，或許只是我猜想有誤罷。然而，接下來，佛陀確也面臨著另一個的大矛盾，這可是有典籍記載的。而且佛陀也因此差些就直接進入涅槃了。

　　倘使佛陀直接進入涅槃之境，或許他也仍然不能稱作佛陀，至多不過是“覺者”或者“智者”，而且，不會有別人這樣稱呼他，因為沒有人知道。雖則佛陀有着“覺者、智者”的意思，但也有着“自覺覺他，覺行圓滿”的意思，這就非得要去教化眾生不可了。否則，他也不能“為天人師”。所以，在悉達多沒有確實覺定要“普度眾生”之前，我們姑且把所有的大帽子都給他摘掉，還叫他悉達多太子罷。

　　到這裡，我們就又要來看一段傳說了：

　　當悉達多獲得大徹大悟的覺悟之時，大地有十八種瑞相顯現，游霞飛塵，都澄凈如鏡；天鼓自然發出美妙樂音；香風緩緩而起，柔軟清涼；雜色瑞雲，降下甘露雨；園林花果，不等季節到來，提前開花結果；半天空中，又落下曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙花、摩訶曼殊沙花、金花、銀花、琉璃花、七寶蓮花……如此，環繞菩提樹，圍滿三十六踰闍那；諸天大起歌舞妓樂，散落鮮花，焚燒好香，梵唄齊起，讚歎之聲自然從天而至；還有天神手執寶蓋以及幢旛充塞虛空之中，八部天龍也前來遮護如來法身。

　　爾時，一切眾生，頓時心裡充滿慈愛，再沒有嗔害思維，此時此刻，個個歡欣雀躍，高興萬端；甚至地獄、餓鬼、畜生以及一切幽冥之處，都暫時獲得休息，為佛光所照，各各生出歡喜心。

　　悉達多獲得大覺悟之後，第一個七天之中，仍一心一意在進行思考。他面對菩提樹，自言自語道：

　　“我在此破除一切煩惱，該做的事已經做完，本來心愿已足，得到圓滿結果，即可獨自進入涅槃境界，偏使還念及有情眾生，願度化一切眾。然而，我所悟得的道理，卻是非常艱深，只有佛和佛之間，才能相互懂得，才能心心相印。而一切眾生，在五濁惡世，為貪慾、嗔恚、愚痴、邪見、驕慢、諂曲種種無明所覆障，薄福鈍根，沒有智慧，怎能了解我所獲得的道法？

　　倘使現在要為他們轉法輪，他們一定迷惑不解，同時也不能相信接受，甚至還要對我進行誹謗，而因此將使他們來世墮入惡道，受種種苦痛，這樣的結果，不是有違我度脫眾生的初衷么？

　　與其使他們更受大苦，不如還是不要對他們進行說法傳道，而獨自悄悄地進入涅槃境界罷。”

　　悉達多一生出這樣的想法，就想付諸行動而進入涅槃。然而，這一行動為大梵天王所阻止。大梵天王知道悉達多已得無上智慧，功德圓滿，卻默然而住，並不說法，因此而心生憂惱。天王暗想：“世尊過去為眾生受盡種種苦痛，現在所願已皆得到滿足，證成阿耨多羅三藐三菩提，為何又默然而不說法呢？眾生陷入漫漫長夜，沒沉於生死苦海，正是亟待世尊說法開導之時，我應當前往勸請世尊為眾生說法。”

　　於是，大梵天王當即從天宮出發，一屈伸手臂的功夫，就來到悉達多的所在。他對太子說：“世尊（大梵天王非要這樣稱呼，我也沒有辦法）過去為眾生的緣故，因此而久住塵世，甚至可以捨棄身、頭、眼等，用來布施，備受種種苦痛，以廣修功德，因此到今天才成就至高無上的道。現在成道之後，卻默然而不說法，眾生沉淪於漫漫長夜，墮溺於無明黑暗之中。僅憑他們的力量，脫離這黑暗苦海是極難辦到的，但其中還有一些眾生，在過去世時，親近善良，種植種種功德根基，完全可以聽受您的說法，得到至高無上的菩提大道的。只望世尊為此善生，用大慈悲力以及高妙佛法，給他們以開導，使他們因此而脫離苦海，抵達智慧彼岸。”

　　悉達多聽到大梵天王的勸請，將自己的擔心向他說明：“我早有意要為一切眾生轉於法輪，但道法實在太微妙，太深奧，極難了解，極難懂得，我怕他們因為不懂，反而橫加誹謗，從而使他們墮入地獄，因此才默然不擬說法而已。”

　　此後，悉達多為之又思考七天，最終決定，要為天下眾生說法，要用大慈悲心愿，使眾生脫離苦海，從而到達極樂世界的彼岸。

　　哈哈，終於，悉達多太子決定“普度眾生”了，那麼，我們就把所有的榮譽都歸給他，那些至聖佛陀、世尊、天人師等等稱呼，都是他應得的。讓我們再一次響起熱烈的掌聲，來迎送至聖佛陀，從此走上充滿艱辛的偉大的理想的漫漫長途。

　　而到了這裡，等到他做出這個決定之後，悉達多的理想才算得上是偉大的。因為，但凡稱得上偉大的理想，都是跟人民大眾息息相關的。

　　肖復

　　8月17日