駁老子第一書

　　通州居士不才，願以淺顯之學識駁老子奧妙之言，縱被世人恥笑亦無悔。

　　老子說：“道可道，非常道，名可名，非常名。”這句話幾乎已經成為了經典名句了，但是我也要反駁，況且真理與道理是要隨着時代的發展而推移演變的。

　　老子既然說“道可道”，前一個“道”為名詞，姑且理解為他說的本原，后一個“道”是動詞，姑且理解為他說的“闡述”那他說的大概意思就是“道”可以用來闡述了，那麼追根溯源，他說的本原能闡述，我們闡述的詞又能拿來解釋，那樣環環解釋下去，又怎麼有盡頭？到最後如果解釋是一個無底洞，那麼豈不是無底的解釋詞不能闡釋了？況且有些事物既然有規律可循，那麼有些事物就沒有規律可循，那麼沒有規律可循的事物本來就是無意產生的，又怎麼能闡述清楚呢？

　　如果老子硬要堅持說“道可道”那麼按理說本原的“道”因何而產生呢？這正如生活在當今的我們，上不能弄清楚人類最初的起源，下不能預知到未來的變幻，所以老子即使有經天緯地之才，神機妙算的本領，懂得奇門遁甲和陰陽五行，那麼他會穿越時空？所以不是任何“道”都可以道的，超越時空和智慧的“道”就不能道了。

　　偏偏老子又說非常道，那麼他的意思是說“道”可以變化了，既然道不是永恆的，那麼又怎麼能解釋，就好比我們解釋自然現象一樣，明明剛剛才解釋說天空漂浮的是白雲，可是突然又轉化為雨，那麼解釋的意思是白雲，突然現象又是雨，那麼老子所謂的道可以闡述豈不是風馬牛不相及了？所以前論的基礎“道可道”就錯了，所以“非常道”便也錯了，假設他說的“道可道”的前論是正確的，那麼“非常道”也未必正確。

　　如果“道”是不斷變化的，那麼老子就否定了永恆了，我們真能否定沒有永恆嗎？我們所謂的變化究竟意味着什麼？許多人都堅持物質運動論，那麼所有非物質也有運動論？假如把物質看作為存在的一種“有”的狀態，那麼便有一種“無”的狀態，其實“無”也是以一種與“有“相對存在的空無啊。所以無與有就是一個對立無限的深淵，無與有環環包納，無窮無盡，誰也弄不清楚了，老子縱然相信他的變化論，那麼那無窮的變化豈不是構成了變化的永恆？那無窮的變化就是一種包納他“非常道”的永恆啊。

　　即使在“非常道”的範疇老子說的變化論也未必正確，任何事物與非事物假設都有一個界限，那麼在可控制和討論的範疇之內，事物和非事物總得有一個靜止吧，無論時間的多少，以及一切存在和不存在的相對空無，那麼用分割的方式，時間可以渺小到不存在一般，一切存在可以無限靠近“不存在”的界，相對空無那更是極度玄奧與微妙了，所以在那個無窮小的界之內，難道就沒有靜止嗎？從堅持對立統一的哲學觀點來看，老子的“道可道，非常道”陷入了片面，老子陷入了一面論。

　　同理可論證“名可名，非常名”也是錯誤的觀點了。

　　老子又說“無，名天地之始。有，萬物之母。故常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之叉玄，眾妙之門。”

　　我同樣不贊同他的觀點，老子該不會是老糊塗了吧？明明他自己說“無”又何來“名天地之始”？既然有天地之初，有天地之名，那麼就應該有天地了，況且天地的形成應該早於天地之名吧，天地如果都不產生，那麼又何來命名？所以老子的“名天地之始”就錯了，所以天地沒有形成的那段時間，未必就可以“名天地之始”天地之初能稱為“無”嗎？顯然是不能的，萬事萬物尚且不能無中生有啊，天地的形成也不過是一種變化永恆的階段而已，這就好比地里長出來的東西，總得有物質基礎才能形成，老子連能量守恆的規律都不把握，還說些什麼玄言來欺騙眾人，可以說老子欺騙的無非是一些傻子白痴而已。

　　老子說“有，萬物之母”此句大謬特謬啊，老子說因為有才孕育了萬物，可以說老子這個糊塗蟲簡直否定了創造和永恆里包納的變化論，這老傢伙自己說的話竟然相互矛盾了！

　　拿這個世界的狀態來說，有些東西未必按照他老子說的規律發展吧，有的存在不過是一種基礎而已，未必就能成為萬物形成的母了，按照老子這觀點，那麼人間的倫理和秩序豈不全亂了？這就好比一個人把全天下的人都當作父母了，世界上恐怕只有鄧小平才承認他是全天下人的兒子，並且人家鄧小平承認的是人民這個群體而非人民的某個個體。

　　即使他說因為有的存在才形成了萬物也是錯的，萬物本是造物主（大自然）的傑作，如果大自然本身具有萬物的形態和根源，那麼就不需要創造了，不需要創造了所以就沒有變化。沒有了變化萬物就不會產生了，那麼人類能選擇自己的模樣嗎？萬物能選擇自己的模樣嗎？思想和文化不需要創造嗎？財富和名聲是憑空產生的嗎？所以老子陷入了必然論的觀點，有些萬物現有的狀態和變化本來就有一種偶然性，同樣有些萬物也帶有規律性。

　　老子說“故常無，欲以觀其妙”他老頭兒又在吹牛了，按照他說的“無”應該也可以歸納在“道”裡面吧，明明“非常道”了還有“故常無”所以說啊他老人家又自相矛盾了，哎，後人不仔細觀察，就不知道他錯誤出在哪裡了。

　　他說“故常無，欲以觀其妙”簡直是他不知天高地厚，“妙”即使是本身存在的一種“道”也就是我們所說的規律，那麼規律如果沒有相對一致的框架，那麼又怎麼歸納得出來？比如說現在幾乎很多人都知道“勾三股四玄五”（勾股定理）但是如果不是從事物的相似性中歸納，又怎麼能得出定理？所以說它們的普遍性明明就是一種（永恆）常道啊。

　　同理可以推論出來“常有，欲以觀其徼”大錯特錯了。

　　“此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之叉玄，眾妙之門。”這句話更是天方夜譚了，“有”與“無”能同出嗎？老子又忽略了主次矛盾了，一個事物有了主要矛盾，那麼其它的矛盾就屈居次要矛盾了，有主就有賓嘛，有與無本身就是一種矛盾，正如人們說“有你無我”他遭老頭子又拿一個“玄”來糊弄大家。說玄之又玄，是天地變化的總源頭，明明是他弄不清楚事物發展變化的根源，所以一言帶過來說句謊話，而我認為眾妙之門不在於玄，在於聯繫而已，所以我覺得有永恆，因為根據因果關係來講，事物之間的聯繫交錯才構成複雜的社會而已。