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駁老子第一書

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駁老子第一書 標籤:開學第一課 守住第一次 新春第一課

  通州居士不才,願以淺顯之學識駁老子奧妙之言,縱被世人恥笑亦無悔。

  老子說:“道可道,非常道,名可名,非常名。”這句話幾乎已經成為了經典名句了,但是我也要反駁,況且真理與道理是要隨着時代的發展而推移演變的。

  老子既然說“道可道”,前一個“道”為名詞,姑且理解為他說的本原,后一個“道”是動詞,姑且理解為他說的“闡述”那他說的大概意思就是“道”可以用來闡述了,那麼追根溯源,他說的本原能闡述,我們闡述的詞又能拿來解釋,那樣環環解釋下去,又怎麼有盡頭?到最後如果解釋是一個無底洞,那麼豈不是無底的解釋詞不能闡釋了?況且有些事物既然有規律可循,那麼有些事物就沒有規律可循,那麼沒有規律可循的事物本來就是無意產生的,又怎麼能闡述清楚呢?

  如果老子硬要堅持說“道可道”那麼按理說本原的“道”因何而產生呢?這正如生活在當今的我們,上不能弄清楚人類最初的起源,下不能預知到未來的變幻,所以老子即使有經天緯地之才,神機妙算的本領,懂得奇門遁甲和陰陽五行,那麼他會穿越時空?所以不是任何“道”都可以道的,超越時空和智慧的“道”就不能道了。

  偏偏老子又說非常道,那麼他的意思是說“道”可以變化了,既然道不是永恆的,那麼又怎麼能解釋,就好比我們解釋自然現象一樣,明明剛剛才解釋說天空漂浮的是白雲,可是突然又轉化為雨,那麼解釋的意思是白雲,突然現象又是雨,那麼老子所謂的道可以闡述豈不是風馬牛不相及了?所以前論的基礎“道可道”就錯了,所以“非常道”便也錯了,假設他說的“道可道”的前論是正確的,那麼“非常道”也未必正確。

  如果“道”是不斷變化的,那麼老子就否定了永恆了,我們真能否定沒有永恆嗎?我們所謂的變化究竟意味着什麼?許多人都堅持物質運動論,那麼所有非物質也有運動論?假如把物質看作為存在的一種“有”的狀態,那麼便有一種“無”的狀態,其實“無”也是以一種與“有“相對存在的空無啊。所以無與有就是一個對立無限的深淵,無與有環環包納,無窮無盡,誰也弄不清楚了,老子縱然相信他的變化論,那麼那無窮的變化豈不是構成了變化的永恆?那無窮的變化就是一種包納他“非常道”的永恆啊。

  即使在“非常道”的範疇老子說的變化論也未必正確,任何事物與非事物假設都有一個界限,那麼在可控制和討論的範疇之內,事物和非事物總得有一個靜止吧,無論時間的多少,以及一切存在和不存在的相對空無,那麼用分割的方式,時間可以渺小到不存在一般,一切存在可以無限靠近“不存在”的界,相對空無那更是極度玄奧與微妙了,所以在那個無窮小的界之內,難道就沒有靜止嗎?從堅持對立統一的哲學觀點來看,老子的“道可道,非常道”陷入了片面,老子陷入了一面論。

  同理可論證“名可名,非常名”也是錯誤的觀點了。

  老子又說“無,名天地之始。有,萬物之母。故常無,欲以觀其妙,常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之叉玄,眾妙之門。”

  我同樣不贊同他的觀點,老子該不會是老糊塗了吧?明明他自己說“無”又何來“名天地之始”?既然有天地之初,有天地之名,那麼就應該有天地了,況且天地的形成應該早於天地之名吧,天地如果都不產生,那麼又何來命名?所以老子的“名天地之始”就錯了,所以天地沒有形成的那段時間,未必就可以“名天地之始”天地之初能稱為“無”嗎?顯然是不能的,萬事萬物尚且不能無中生有啊,天地的形成也不過是一種變化永恆的階段而已,這就好比地里長出來的東西,總得有物質基礎才能形成,老子連能量守恆的規律都不把握,還說些什麼玄言來欺騙眾人,可以說老子欺騙的無非是一些傻子白痴而已。

  老子說“有,萬物之母”此句大謬特謬啊,老子說因為有才孕育了萬物,可以說老子這個糊塗蟲簡直否定了創造和永恆里包納的變化論,這老傢伙自己說的話竟然相互矛盾了!

  拿這個世界的狀態來說,有些東西未必按照他老子說的規律發展吧,有的存在不過是一種基礎而已,未必就能成為萬物形成的母了,按照老子這觀點,那麼人間的倫理和秩序豈不全亂了?這就好比一個人把全天下的人都當作父母了,世界上恐怕只有鄧小平才承認他是全天下人的兒子,並且人家鄧小平承認的是人民這個群體而非人民的某個個體。

  即使他說因為有的存在才形成了萬物也是錯的,萬物本是造物主(大自然)的傑作,如果大自然本身具有萬物的形態和根源,那麼就不需要創造了,不需要創造了所以就沒有變化。沒有了變化萬物就不會產生了,那麼人類能選擇自己的模樣嗎?萬物能選擇自己的模樣嗎?思想和文化不需要創造嗎?財富和名聲是憑空產生的嗎?所以老子陷入了必然論的觀點,有些萬物現有的狀態和變化本來就有一種偶然性,同樣有些萬物也帶有規律性。

  老子說“故常無,欲以觀其妙”他老頭兒又在吹牛了,按照他說的“無”應該也可以歸納在“道”裡面吧,明明“非常道”了還有“故常無”所以說啊他老人家又自相矛盾了,哎,後人不仔細觀察,就不知道他錯誤出在哪裡了。

  他說“故常無,欲以觀其妙”簡直是他不知天高地厚,“妙”即使是本身存在的一種“道”也就是我們所說的規律,那麼規律如果沒有相對一致的框架,那麼又怎麼歸納得出來?比如說現在幾乎很多人都知道“勾三股四玄五”(勾股定理)但是如果不是從事物的相似性中歸納,又怎麼能得出定理?所以說它們的普遍性明明就是一種(永恆)常道啊。

  同理可以推論出來“常有,欲以觀其徼”大錯特錯了。

  “此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之叉玄,眾妙之門。”這句話更是天方夜譚了,“有”與“無”能同出嗎?老子又忽略了主次矛盾了,一個事物有了主要矛盾,那麼其它的矛盾就屈居次要矛盾了,有主就有賓嘛,有與無本身就是一種矛盾,正如人們說“有你無我”他遭老頭子又拿一個“玄”來糊弄大家。說玄之又玄,是天地變化的總源頭,明明是他弄不清楚事物發展變化的根源,所以一言帶過來說句謊話,而我認為眾妙之門不在於玄,在於聯繫而已,所以我覺得有永恆,因為根據因果關係來講,事物之間的聯繫交錯才構成複雜的社會而已。

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