封建主義的尾巴之（仙姑神婆）

　　封建主義的尾巴之（神婆、仙姑）

　　多年在外漂泊的生活使我心灰意懶，直到有一天，母親打來電話告訴我外婆去世的噩耗，我才行色匆匆的趕回久違了的村莊。正值秋收十月，金黃的麥田映着漫天的霞光沉默無語，秋天是收穫的季節，也是萬物凋零的季節。我沒有想到，外婆就隨着這收穫的季節溶入了鄉村的塵土。

　　幼年時，我家在村頭，外婆家在村尾，無數次母親帶着我回娘家的歡樂情景，至今仍在腦海里泛起一絲絲的甜密。然而，不知是從舅舅考上大學走進城市的時候起，還是從外公病重時開始，外婆家廚房的暗樑上多了兩口棺材，外婆住的那個房間也總是鎖着門，不再讓小孩子們隨便進去了。

　　2003年外公去世，我隨母親回去祭奠，廚房暗樑上的棺材被取下了一幅，就擺在堂前，我不願再去看那口棺材，因為裡面躺着的人哪怕是瞅上一眼都會使我淚流滿面。面對堂前的陳設，想想剛剛去世的外公，我突然感到生命的驟然衰老，死亡之神似乎就在身後窺探着我和我的親人，隨時都可能把鮮活的生命奪走。

　　無意間我發現外婆房間里的“仙位”，那裡放着一張八仙桌，供的是何仙姑的瓷像，台前擺着八個酒杯和許多水果和糖果。聽母親說，是外婆去桃軍山廟會燒香求福時，廟裡的“神婆”說我外婆有道骨，可以在家修行成仙，所以把才這個仙位“請”回來的。

　　外公病重時，外婆每天早晨都要在仙台前“念”一遍，然後才吃早飯。每年春節的初一和十五都要呆在房裡 “禁食修行”，外公病逝后，這就成了她的生活習慣。村裡和她一樣修行的幾個“仙姑”也是如此，她們每年都要一同去桃軍山集會、吃齋。

　　土地是鄉下人最難以割捨的東西，對於外婆而言也是如此。

　　2009年，舅舅在南寧市區買了一套房子，準備接外婆過去一起生活，可老人家死活不同意，說這幾畝地是外公留下的田產，村裡有人老想打這幾畝地的主意，她要在家看住。

　　人老了，意識也會變得模糊，那些往日的記憶和情懷，總在某個黃昏或午夜悄無聲息的偷偷泛起，而那些曾經刻苦銘心的往事卻又漸漸變得模糊，這時候，人就會想着把自己那些難以割捨的事情進行一翻託付。

　　2009年春節過後，外婆憂心忡忡地找到了我父母，說最近外公時常託夢給她，說有人要來搶佔她的地，叫她一定要看好。她說：我老了，看不住了，往後的事就交給你們來打理吧，萬一孩子他舅舅在城裡呆不下去了，回來也好有個活路。

　　精神信仰從來都是不分層次高低的，這正是“信仰自由”的真締所在。正像我的外婆那樣，她從來也不知道什麼是“形而上學”，更不認識什麼“馬克斯主義”，她也並不關心“共產主義”是否能夠早日實現。她只是對眼前的、關乎自己和家庭利益的事情才感興趣。是封建主義殘留也好，小農意識也罷，這是一個庄稼人面對生活的、最為淳樸的感情。

　　外婆的八仙台上供奉的不僅僅是一樽沒有生氣的泥塑瓷像，它更多表現的是，作為一個鄉村留守老人無數個孤獨的日日夜夜，和作為一個“保守”的鄉村婦人面對村莊文化沿襲的固執。更是外婆對待生活與苦難時的精神巢穴和思想禪堂。

　　外婆去世后，房子就空了下來，父親偶爾會回去打掃，順便上個香。2012年一場大雨，側面的院牆跟着就坍塌了，為了避免其餘的牆面塌下來砸到人，舅舅找人把整座房子都拆掉了，至於外婆的那個“仙位”也就從此不復存了。

　　去也終須去，留也無處留。鄉村的故事隨着一代人的逝去而淡退或終止，我以為我還能抓住一點點它的尾巴，然而，當我回想起那些曾經鮮活的生命，腦海里的影像留下的卻只有淡淡的憂傷。正像清秋十月里那金燦燦的稻田，待到來年初春，漫山遍野都將成為鬱鬱蔥蔥的新生。而那些曾經刻骨銘心的殘年舊事，終將伴隨着我們的記憶漸漸淡退和消失。